Что такое самадхи и как его достичь. Состояние Самадхи. Как достичь просветления? Достижение самадхи

Последним шагом восьмеричного пути Будды считается Самадхи. Самадхи – это правильное сосредоточение или концентрация. Концентрация представляет собой усиление психической работы, присутствующей в каждом состоянии сознания. Этот фактор, или другими словами, однонаправленность ума, имеет функцию объединения других психических факторов в решении задач познания окружающего мира. Это состояние несет ответственность за индивидуализацию сознания, гарантируя, что каждый акт разума остается сосредоточенным на своем объекте.

В любой момент времени ум требует осведомленности о каких-то данных: о звуках, о запахах, зрительных образах, вкусах, и так далее. Чем сильнее развита однонаправленность ума, тем больше он концентрируется на одном объекте, одновременно держа “в курсе” все остальные составляющие окружающего мира в данный момент времени. Эта функция ума предполагает существования в уме центральной точки фокусировки, к которой прилагаются остальные периферийные точки внимания.

Тем не менее, Самадхи является лишь особым видом однонаправленности ума и не может считаться совершенной однонаправленностью. Гурман, садящийся за обеденный стол, убийца, поджидающий свою жертву, солдат на поле боя – все они крайне сконцентрированы на объекте своих действий, однако, это не есть Самадхи. Самадхи – это исключительно положительная работа ума, концентрация в состоянии полного душевного умиротворения. Не важно, что человек еще не освоил ее в совершенстве, ведь любая форма положительной концентрации, которая является преднамеренной попыткой усилить работу ума и поднять его на более высокий духовный уровень, может считаться состояние Самадхи, поскольку приводит к очистке ума.

Некоторые трактуют понятие Самадхи как центрирование ума и его психических факторов равномерно на всех объектах восприятия. Самадхи, как положительная концентрация, имеет свойство собирать воедино рассеянный ум и поток его мыслей. Двумя самыми характерными чертами Самадхи считаются:

1) непрерывная внимательность на объекте

2) успокоение всех психических функций.

Не сосредоточенному уму свойственно работать рассеянным образом. Будда это сравнивал с рыбой, которую бросили на землю – она не может оставаться неподвижной и постоянно судорожно двигается без внутреннего контроля, подобно уму, который мечется от идеи к идее, не способный на покой. Это и есть невежество, которое отдаляет любого человека от внутреннего, духовного развития. Пройдя практику Самадхи, ум может быть сосредоточенным на одном объекте любое количество времени, оставаясь при этом внимательным к другим объектам, но не реагируя на них эмоционально и психически. Такая свобода создает мягкость, гармонию, умиротворенность, внутреннее спокойствие, что помогает уму становится еще более и более сильным и прозрачным. Так же, как гладь воды почти не изменяется под действием лекого ветра, так и сосредоточенный ум почти не реагирует на внешние факторы, являясь всего лишь отражателем всей поступающей информации.

Развитие концентрации,медитации как достичь состояние самадхи

Работа над концентрацией самадхи может происходить с помощью одного из двух методов:

1) в виде основной и конечной цели любой выбранной практики, направленной на достижение глубокой концентрации самадхи;

2) путем дополнительной практики, прилагаемой к основной и имеющей иные конечные цели.

Первый способ называется Саматха-бхавана, а второй – Випассана-бхавана. Они оба имеют определенные требования. Необходимо достичь высокой моральной дисциплины, чистоты разума и поступков, различные привязанности должны быть устранены, ученик должен найти соответствующую компанию (желательно с Гуру), а также выбрать удобное, чистое и свободное пространство для жизни и медитаций. После этих предварительных приготовлений, ученик должен обрести объект медитации, чтобы использовать его в качестве координационного центра для развития концентрации, “метронома”.

Если у ученика есть учитель, то тот обязательно назначит какой-нибудь объект, согласно характеру и темпераменту ученика. При отсутствии учителя, объект придется выбирать самостоятельно. Возможно, для этого понадобится сделать несколько попыток и экспериментов. Также, ученику необходимо собрать 40 Камматхан, или 40 предметов медитации, которые еще называются местом работы над собой:

– 10 касин (земля, вода, огонь, воздух, жетлый цвет, красный цвет, белый цвет, замкнутое пространство, свечение)

– 10 непривлекательных объектов

– 10 воспоминаний

– 4 возвышенных состояния

– 4 бесформенных состояния

– 1 восприятие

– 1 анализ

Касины – это объекты, символизирующие определенные изначальные состояния природы. Каждое из них является частью одного целого – Вселенной. Ученик должен научиться медитировать на каждое из них, кладя перед собой символ, подобный Касине. К 10-ти непривлекательным объектам относятся 10 стадий разложения трупа. Ученик обязан созерцать и концентрироваться на виде трупа с целью утверждения в своем уме мысли о том, что все материальное конечно и часто уродливо. Чем меньше мыслей присутствует при этой медитации – тем лучше. 10 воспоминаний состоят из трех молитвенных размышлениях о качествах трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи), трех древних формул (морали, щедрости и божественных качествах личности), понимания смерти, созерцания непривлекательной природы тела, концентрации на дыхании и медитации на Ниббане. 4 возвышенных состояния – то милость, сострадание, радость и уравновешенность. 4 бесформенных состояния – основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия, основа невосприятия. На эти объекты также следует медитировать.

Существует огромное разнообразие объектов, на которые можно медитировать и зачастую это сбивает учеников с толку. Поэтому, существуют некоторые рекомендации по выбору этих объектов в соответствии с разными типами личности. Для тех людей, кто ведом страстью, лучше всего выбирать непривлекательные предметы для созерцания, те, кто часто поддается ненависти должен выбрать человеколюбие, набожным советуют медитировать на качества трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи). Таким образом каждый может подобрать себе подходящий объект на пути достижения самадхи. Тем не менее, для новичков это является не столь важным: можно выбрать любой простой предмет, который поможет ему уменьшить поток лишних мыслей. Психическое отвлечение вызвано беспокойством и страхами, но каждый начинающий сталкивается с рассеиванием мыслей во время медитаций по началу. Для усиления эффекта концентрации можно использовать различные техники Пранаямы, которые могут использовать люди всех возрастов, физического уровня, духовного совершенства. Только после того, как ученик добился результатов с простым предметом, разрешается переходить на более сложные, дабы не вызвать гнев, нетерпение, ненависть, невнимание и неприязнь. Выбор предмета концентрации крайне важен, ему всегда уделяется большое значение, однако, у большинства людей не получается сделать правильный выбор с первого раза, поэтому, не стоит отчаиваться, если прошло уже некоторое время, а вы так и не приступили к занятиям. Всему свое время.

Стадии концентрации, медитации при достижении самадхи. состояние самадхи

Состояния совершенной концентрации нельзя достичь сразу, для этого требуется длительное время и много часов практики. Давайте возьмем для примера начинающего ученика, собирающегося пройти весь путь от невежества к Самадхи.

После получения объекта медитации от учителя, или выбрав его самостоятельно, ученик отлучается в тихое место. Там он принимает удобную позу – ноги пересекаются, верхняя часть тела держится прямо, руки кладутся на колени, рот закрыт, а дыхание производится через ноздри, медленно и равномерно. Ученик должен сосредоточить свое внимание на объекте и попытаться зафиксировать его там максимально длительное время. Он постоянно будет сбиваться, но после каждого раза нужно начинать заново. Эти начальные тренировки называются Париккамма-Самадхи, или предварительная концентрация.

После некоторого времени ученик научиться не сбиваться, поскольку его ум утихнет. Однако, второй преградой на его духовном пути обязательно станут внутренние страхи или другие проблемы, которые также будут мешать занятиям по достижению самадхи. Они могут появляться в виде изображений перед глазами, иногда в виде навязчивых эмоций. Чтобы избавиться от этих назойливых помех, необходимо быть ловким и упрямым. Когда состояния, мешающие сосредотачиваться, становятся чересчур сильными, ученику необходимо отвлекаться от своего объекта медитации и переходить временно на другой. Затем, он должен возвращаться к первому и стараться отгонять дурные мысли путем успокоения ума и внутренней тишины.

Со временем у каждого, кто занимается подобной практикой, активизируется пять вспомогательных психических факторов, которые отсутствуют у нетренированного сознания стремящегося к самадхи. Это Витакка (первоначальное старание ума), Вичара (устойчивая работа ума), Пити (восторг), Сукха (счастье) и Екаггата (однонаправленность ума).

Когда концентрация доведена до сильного состояния, ученик обязательно получит какой-нибудь знак, который будет свидетельствовать о необходимости смены объекта медитации при прохождении пути для достижения самадхи. Теперь в его уме, вне зависимости от визуальных образов, будет возникать свой собственный образ, куда более мощный и яркий, нежели любой материальный предмет. Это состояние называется Упачара-Самадхи, допуск к концентрации. Теперь ум вошел в “окрестности” Самадхи, однако, впереди еще множество работы.

Аппана-Самадхи медитации, концентрации

Следующая ступень практики и познания своего внутреннего “я” называется Аппана-Самадхи. Она отличается от предыдущей появлением мудрости у ученика, Джнаны. Теперь ученику не хватает устойчивости и сил.

Следующие изменения, которые обязательно появятся у старательного ученика – это этап четырех Джхан и четырех Арупп. Первые четыре – это “втягивание” в истинную медитацию, а вторые четыре – бесформенные состояния. Очень трудно описать словами, что есть эти этапы, однако, каждый, кто занимался подобными практиками может подтвердить их существование.

По этому поводу Будда говорил так:

“Монахи, что есть правильное сосредоточение? Здесь, уединенный от чувственных наслаждений, изолированный от нездоровых состояний, монах входит в первую Джхану и пребывает в ней, что сопровождается начальной устойчивостью ума и приводит к восторгу и счастью от самого факта уединения.

Затем, когда стихает ум и человек обретает внутреннюю уверенность и душевную целостность, он входит во вторую Джхану и пребывает в ней. Она освобождена от начального состояния, но все так же наполнена счастьем и восторгом от концентрации.

С исчезновением восторга, ум попадает в состояние невозмутимости, одновременно находясь в здравом уме и хорошей памяти. Человек испытывает свое собственное, неописуемое блаженство, про которое мудрецы говорят: “Счастлив тот, кто беспристрастен и сосредоточен” – таким образом, он входит и пребывает в третьей Джхане.

С отказом от удовольствий и исчезновением боли от ухода радости, ученик попадает в четвертую Джхану и пребывает в ней. Она является не удовольствием и не болью, а лишь чистотой осознанности и невозмутимостью.

Монахи, это есть правильное сосредоточение.”

После достижения любой из Джхан, ученик должен помнить, что ему ни в коем случае нельзя впадать в состояние самодовольства и пренебрегать мелкими правилами практики, он не должен стать самоуверенным и торопиться познать следующий этап. Рекомендуется даже задерживаться на каждом этапе как можно дольше, чтобы достичь высокого мастерства и не бояться лишиться своего состояния и умения, а также чтобы с легкостью перейти на уровень выше.

Кханика-Самадхи концентрации, медитации

Виды концентрации, описанные выше, возникают путем фиксации ума на конкретном объекте, исключая любые другие объекты. Однако, кроме этого способа, существует и другой: Кханика-Самадхи, или мгновенная концентрация. Добиться мгновенной концентрации можно направляя внимание в сторону каких-либо изменений в уме или теле, одновременно не прикрепляясь ни к чему. Таким образом, концентрация остается сильной, даже если поток изменений, на который она направлена, будет меняться очень быстро. Эта “текучая” и “мобильная” концентрация помогает достичь мудрость.

Санскритское слово «самадхи» не имеет аналогов ни в одном другом языке мира. Потому что то, что оно обозначает доступно только возвышенным святым и продвинутым йогам. Впрочем, каждый из нас может стать тем или другим, при наличии соответствующего устремления.

Если совсем коротко, то самадхи – это духовное состояние сознания, созерцание Высшей Истины и пребывание в неком духовном трансе. Это состояние можно приблизительно охарактеризовать такими словами, как радость, покой и блаженство. Это вовсе не инертное состояние мумии или окаменелости, как думают некоторые далекие от духовности люди. Это переживание реальности такой, какой она есть, в полном единстве и целостности. В нем пропасть между зрителем и зримым прекращает свое существование – это и есть йога. Ведическое знание гласит, что это состояние сознания неописуемо и чтобы понять его нужно самому пережить самадхи. Разница между сном и самадхи в том, что когда человек выходит из самадхи он обладает трансцендентальной мудростью.

Какие бывают самадхи?

Джада самадхи – это очень глубокий сон, внешне похожий на самадхи. В этом «самадхи» человек не получает божественной мудрости, его впечатления не сгорают и он не достигает освобождения. В достижении такого самадхи нет смысла.

Савикальпа самадхи (сампраджнята, сананда, асмита или сабиджа самадхи) – это наивысшая форма низших разновидностей самадхи. Это состояние достигается после укрепления в экаграте (однонаправленности сознания) и в нем все еще есть знающий, знание и знаемое. Сабиджа самадхи было так названо, потому что в нем сознание остановлено лишь частично и впечатления не сгорают (сабиджа значит «с семенем»). Оно называется сананда самадхи, потому что вследствие преобладания саттва гуны йог погружается в неописуемую радость и блаженство («ананда» с санскрита значит «блаженство»).

Нирвикальпа самадхи (асампраджнята или нирбиджа самадхи) – это низшая форма среди высших видов самадхи. Его можно охарактеризовать, как состояние абсолютного осознавания, ведь в нем знающий и знаемое воссоединяются. Ведические знания гласят, что в этом состоянии йог может получать любую информацию без посредства органов чувств. Это самадхи достигается только после полной ниродхи – контроля над умом, ведь в нем сознание полностью затихает и впечатления сгорают. Соответственно после достижения наивысшей степени нирвикальпа самадхи, карма сгорает и достигается освобождение, бессмертие, блаженство и высшая мудрость.

Сахаджа самадхи – это высшая разновидность духовного состояния. В нем, человек, находясь в нирвикальпа самадхи, одновременно действует в материальном мире. Йог осознал свою истинную сущность, но, тем не менее, он способен жить, как обычный человек. Это очень редкое явление, даже великие святые и йоги, достигшие высшей ступени нирвикальпа самадхи, редко получают это состояние. Ведические знания утверждают что, чтобы войти в него, нужна безграничная Милость Господа.

Что способствует вхождению в самадхи?

Чистая вера, без фанатизма и сомнений.

Способность концентрировать сознание.

Целибат (половое воздержание).

Умение различать.

Бесстрастие.

Какие есть препятствия достижению самадхи?

Беспокойный ум.

Небрежность.

Пристрастия.

Сонливость.

Нерешительность.

Тонкие васаны.

Болезнь.

Сомнения.

Духовная гордыня.

Изучение ведической астрологии джйотиш поможет вам на пути самоосознания.

Статья принадлежит сайт
Материал написан исключительно для проекта сайт
Копирование текста строго запрещено и является нарушением авторского права.

В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.

Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».

Как достичь самадхи?

Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.

Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.

1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является сред­ством освобождения, так как делает возможным осо­знание истины и прекращает все виды страдания.

2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асам­праджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.

Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается по­средством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.

Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.

Кто может достичь?

Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.

Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.

Для чего достигать Самадхи?

Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.

Множество людей принимает решение заниматься йогой совсем не ради духовного прозрения. Их цель - овладеть методикой ради получения возможностей, позволяющих возвыситься над остальными: читать мысли, ходить по воде, перемещаться по воздуху... Получить этот дар, по свидетельству просветленных йогов, невозможно без погружения в состояние Самадхи.

Известно несколько разновидностей Самадхи, между которыми, как говорят мудрецы, лежит неизведанная пропасть. Вот некоторые виды медитаций, используемых для достижения этого духовного состояния.

Савикальпа Самадхи

Савикальпа Самадхи - это состояние, войдя в которое, человек, словно оказавшись в другом мире, на некоторое время теряет чувство времени и пространства. Эту среду можно условно назвать миром недовыполненных желаний: почти всё уже исполнилось, а что-то ожидает исполнения. Миллионы существ, населяющих пространство, ожидают осуществления миллионов своих желаний. Человек ощущает себя инструментом, который, если он задействован, значит - ещё нужен, если же нет - это говорит о том, что всё уже сделано и больше нечего желать.

Состояние Савикальпа Самадхи - многоуровневое. Точно так же, как в школьном классе находятся одновременно более способные ученики и менее способные, так и в Савикальпа Самадхи: тот, кто уже достиг высших ступеней (состояние просветления), находится наверху, а менее способные, ещё не усвоившие урок, находятся внизу.

Понятия, правила и планы, существующие в Савикальпа Самадхи, никоим образом не могут повлиять на медитирующего. Человек, занятый медитацией, остаётся безмятежным, тогда как его внутренняя суть не стоит на месте, она уверенно и динамично развивается.

Нирвикальпа Самадхи

Нирвикальпа Самадхи - это состояние, в котором нет ни понятий, ни планов, ни мыслей, ни идей. Человек, находящийся в Нирвикальпа Самадхи, может показаться неадекватным или безумным. Здесь нет ума, есть только осознание бесконечного блаженства и покоя, а постигающий и постигаемое, наслаждаясь всепоглощающей эзотерической эмоцией, сливаются в одно целое. Один и тот же субъект, находясь в Нирвикальпа Самадхи, трансформируется одновременно и в объект сладострастия, и в существо, получающее наслаждение, и в само наслаждение.

Люди, сумевшие выйти из этого состояния, рассказывают, что ощущали себя одним бескрайним сердцем. Таким огромным, что и мир людей, и целая Вселенная казались еле различимой точкой внутри этого сердца, размеры которого - огромны.

Блаженство - это то состояние, постигнуть и осознать которое дано далеко не каждому человеку. В Нирвикальпа Самадхи, утверждают эзотерики, медитирующий не только ощущает блаженство, но и сам становится блаженством.

Что ещё чувствует оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи? Огромную и ни с чем не сравнимую силу, мизерную часть которой можно забрать с собой, в земную жизнь.

Нирвикальпа Самадхи - это наивысшая форма Самадхи и доступна только самым сильным Пребывание в Нирвикальпа Самадхи может продолжаться несколько дней, а может - несколько часов, после чего человеку надлежит вернуться в свой мир.

Многие из тех, кто мало времени посвящал подобным практикам, но кому удалось вернуться из Нирвикальпа Самадхи, поначалу не могли ни говорить, ни думать, забывали своё имя и возраст. Способность возвращаться из Нирвикальпа Самадхи - результат продолжительной практической деятельности. Практически каждый, оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи ловил себя на мысли, что он не хочет возвращаться назад - в несовершенный физический мир.

Очень важно, - предупреждают просвещённые учителя, - успеть вернуться, так как душа, оставшаяся в Нирвикальпа Самадхи более чем на восемнадцать суток, никогда больше не сможет соединиться с физическим телом. Правда, известны случаи, когда высокоразвитые духовные Учителя, достигшие нирвакальпа Самадхи, не возвращались из этого состояния, потому что, достигнув наивысшего состояния Самадхи, считали неприемлемым для себя возвращаться к мирским делам. Человек, чей дух просветлён, не может взаимодействовать с обитателями этого мира, однако ему не дано решать, где ему должно находиться и если Всевышний сочтёт необходимым вернуть его обратно, его душа опустится на земной уровень.

Сахаджа Самадхи

Сахаджа Самадхи - это наивысшая ступень Самадхи, достигнув которой, человек может продолжать выполнять свои привычные, земные обязанности, но его сознание находится в наивысшей точке развития. По сути, человек трансформировался в душу, воспринимая своё земное тело как идеальный инструмент, который можно использовать для осуществления земных задач - таких же, как и те, которые ежедневно решают непосвящённые, обычные люди.

Сердце человека, достигшего Сахаджа Самадхи, осенено божественным пониманием. Он может, когда пожелает, посетить высший мир, а затем вернуться на Землю и родиться вновь. Достигший состояния Сахаджа Самадхи неотделим от Всевышнего, он ежесекундно сознательно доказывает, что Бог присутствует везде.

Опыт Самадхи

У человека, пребывающего в Самадхи, нет больше имени и фамилии, личных и профессиональных достижений, прошлого и будущего. Есть только подсознание. Состояние Самадхи - основная цель существа, погружённого в медитативные практики.

Говорить об этом мистическом явлении, не прочувствовав его, это всё равно, что говорить о любви, ничего не зная об этом чувстве. Человек, не имеющий опыта Самадхи, не может дать определения этому состоянию, а тот, кто пережил такой опыт, вряд ли захочет об этом говорить... Самадхи находится по ту сторону слов, языковых барьеров и определений.

Самадхи - цель Йоги

Достичь Самадхи - задача Йоги всех ступеней. Являясь основной составляющей этого учения, Самадхи - далеко не последняя ступень развития. Просто от его качества, считают люди, практикующие йогу, многое зависит...

Что же должно происходить с человеком в Самадхи?

Человек постоянно что-то делает, говорит... полагая при этом, что все его мысли и действия - осознанны. Цель Самадхи - разрушить ограничения, блокирующие подсознание, сделать так, чтобы явления и события, произошедшие в настоящей и прошлых жизнях, не влияли на образ мышления. Большинство людей не задумывается о необходимости контролировать мыслеобразы, которые, спонтанно «рождаясь» в подсознании, побуждают их к действиям или разговорам. Мысли - всего лишь отражение желаний, страхов, обид, гнева и других проявлений, не избавившись от которых, человек не сможет положить конец войне между сознанием и подсознанием, и не сможет завершить своё духовное развитие.

Сасмита Самадхи

Человек, пребывая в Самадхи, постоянно практикуясь и становясь всё совершеннее и всеобъемлющее, перестаёт обращать внимание на элементы грубого и тонкого планов: «есть только эго, освобождённое от нечистот». Состояние Сасмита Самадхи эзотерики называют «медитацией с осязанием своего «Я». Человек, достигший Сасмита Самадхи, освобождается от грубой телесной оболочки и становится «погруженным в природу».

Тантра-Йога и колесо Сансары

Тантризм - возможно, самое древнее эзотерическое учение из тех, что когда-либо существовали на Земле. На Западе слово «Тантра» чаще всего ассоциируется с запрещёнными приёмами получения сексуального удовлетворения и безжалостными мистическими обрядами.

В странах Востока тантризм считается неотъемлемой частью культа женского начала (Шакти), а Тантра-Йога - универсальным древним учением о мировой гармонии или гармоничного соединения мужского и женского начал.

У буддистов тантрическое учение практикуется в скрытых от посторонних глаз храмах под чутким руководством опытных наставников и ухмылка, появившаяся у западного читателя после ознакомления с этими строками - всего лишь свидетельство глубочайшего невежества. Ни один западный эзотерик не может практиковать Тантра-Йогу по простой причине: тантрические ритуалы проводятся тайно и передаются строго внутри семей посвящённых - от поколения к поколению.

Не совсем правильно жители западных стран понимают основные постулаты древнего учения, которое подарил людям Гаутама Будда («Благородный Восьмиричный путь»). В перечне способов, посредством которых человек сможет остановить движение колеса Сансары или цепочку реинкарнаций, есть упоминание о том, что жить необходимо на природе - в естественной среде обитания.

О резкой перемене образа жизни речи не идёт, ведь природа может окружать человека, живущего как в городе, так и в деревне, например, в качестве «живых заборов» и рукотворных водоёмов. Не всем дано достичь Нирваны, но каждый может создать свой Рай на Земле.

По сравнению с Самадхи, Нирвана - это Слияние с сознанием Бога, уподобление Святому Духу и забвение всего, что связано с собственностью, включая собственное «Я» (у йогов под термином «Нирвана» обозначается испепеление, ликвидация всего индивидуального).

Для перехода из состояния Самадхи (Блаженство) в Нирвану (Слияние) необходимо обладание мощной индивидуальностью. Развить до необходимого предела сложно, но возможно: посредством тренировок, предусматривающих не только приобретение медитативного опыта, но и наличие соответствующей этической подготовки.

Переход из одного состояния в другое состоит из следующих этапов:

• тотальное уничтожение «раздутого», низшего (индивидуального) «я»;

• замена индивидуального сознания коллективным;

• трансформация коллективного «я» во всеобщее «Мы».

Музыка для медитации. Нужна ли она?

Согласно общераспространённому мнению, идеальным фоном для медитаций является абсолютная тишина. Однако обитателям современного мира трудно достичь полного расслабления и сосредоточиться на медитативной практике без звукового фона.

Сегодня каждый может решить сам, нужна ли ему музыка для медитации. Для выбора подходящей мелодии выстроена целая теория, основанная на особых звуковых и ритмических сочетаниях.

Невозможно объять необъятное

Невозможно в одной статье перечислить все состояния, которые могут быть доступны человеку, пребывающему в Самадхи. Однако есть вещи, о которых необходимо знать непосвящённым, принявшим решение достичь Самадхи.

Когда человек, медитируя, достигнет наивысшей ступени, сила его медитации разрушит его семя, сотрёт воспоминания, отнимет способность мыслить и остановит все действующие на него кармические законы... Приступая к любой изотерической практике, каждый должен спросить себя, готов ли он заплатить эту цену.

В раджа-йоге Патанджали самадхи – последний из восьми этапов йогической практики – состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. В других системах йоги синонимами самадхи служат махалайя (лайя-йога), махабодха (хатха-йога), маха-бхава (мантра-йога). Кроме того, в различных индийских учениях наивысшее состояние сознания, аналогичное самадхи, определяется такими терминами, как унмани, маномани, амаратва, лайя, таттва, шунья, ашунья, парама, пада, аманаска, адвайта, нираламба, нираньджана, дживанмукта, сахаджа, турия.

По «Йога сутрам» Патанджали , достижению самадхи предшествуют следующие этапы, которые в какой-то мере могут пояснить его смысл (точнее, прокладывают пути к нему, ибо само самадхи, будучи абсолютно трансцендентным, никаким смыслом и никакими характеристиками не обладает и обладать не может, поскольку его сутью является полная неразделенность субъекта и объекта).

1. Йяма – воздержание, самоконтроль. Включает в себя; непричинение вреда другим (ахимса), следование истине (сатья), неприсвоение чужого (астейя), безбрачие (брахма-чарья) и необладание имуществом (апариграха).

2. Нийяма – следование правилам, дисциплина. Включает в себя пять положительных добродетелей; соблюдение внутренней чистоты (шауча), удовлетворенность имеющимся (сантоша), аскетизм (тапас), учеба (свадхьяя) и преданность Богу (Ишвара-пранидхана).

3. Асана – йогические позы и упражнения для укрепления тела, ибо нетренированному телу не под силу вынести коренной трансформации сознания.

4. Пранайяма – контроль за дыханием с помощью его регулирования и сдерживания. Выделяется три аспекта: вдох (речака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (пурака). Техника пранаямы определяется стремлением увеличить длительность вдоха, задержки и выдоха. Дыхательным упражнениям в индийской традиции придается очень большое значение, поскольку считается, что дыхание связано с умом столь же нераздельно, как молоко с водой. Для достижения самадхи необходимо успокоить, а затем и полностью устранить (точнее, даже «убить», «разрушить», «уничтожить» – в таких терминах выражаются йоги), ум, деятельность которого обусловлена двумя взаимосвязанными причинами – желанием (васана) и дыханием (прана). Уничтожение одной из них означает уничтожение второй, а вместе с ними и ума. Йоги эмпирически установили, что спокойное состояние ума влечет за собой спокойное дыхание и соответственно наоборот – регуляция дыхания регулирует ум.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от порождающих их объектов. Иначе: направление всей умственной энергии прочь от чувств – внутрь себя. Субъективно аналогично состоянию после еды, полового сношения или нахождения на месте кремации («Лайя-йога самхита»). Цель – укрощение ума с помощью дисциплинирования чувств.

6. Дхарана – концентрация внимания, придающая уму устойчивость. Существует множество различных типов и техник концентрации. Различают внешнюю (бахирдхарана) и внутреннюю (анатардхарана) концентрации, достигаемые фиксацией внимания соответственно на внешних и внутренних объектах («Мантра-йога самхита»). В роли последних часто выступают чакры – узлы-сплетения каналов-нади, по которым циркулирует прана. В разных школах последовательность концентрации на чакрах разная.

7. Дхьяна – медитация. Пять первых ступеней восьмичленной системы раджа-йоги считаются внешними, три последних – внутренними. Имеется в виду, что принципиальных отличий между дхараной, дхьяной и самадхи нет," а вся разница между ними сводится лишь к степени интенсивности. Таким образом, дхьяна – это усиленная дха-рана, а самадхи – возведенная в степень дхьяна. Общепринятое определение дхьяны – состояние, когда ум непрерывным потоком струится по направлению к объекту созерцания. Вообще же, различных школ, систем, техник, толкований и определений того, что есть медитация, великое множество.

Человек, под руководством наставника-гуру успешно преодолевший все семь ступеней раджа-йоги, достигает состояния самадхи. Смыслом и содержанием всех этих усилий является освобождение заключенной в человеке энергии, именуемой Кундалини (или Кундалини-Шакти). Поскольку, по традиционным индийским представлениям, человекесть микрокосм, т.е. вселенная в миниатюре, постольку космическая энергия – Шакти, которая в своем соединении с Абсолютом (Шивой) образует все сущее, в латентном, дремлющем состоянии находится и в нем. Согласно йоге, вдоль позвоночника человека располагаются семь первых узлов, или центров (чакры), из них два последних – в голове. Кундалини-Шакти, представляемая в образе свернувшейся кольцами кобры, дремлет в самой нижней чакре, у основания копчика. Уровень сознания конкретного человека определяется тем, до какой чакры он способен поднять свою Кундалини. Цель всех школ йоги в том, чтобы открыть все чакры и дать Кундалини возможность в седьмой, наивысшей, Сахасрара-чакре соединиться с Абсолютом (Шива, Брахман, Атман). После этого индивидуальная душа (лжива), заключенная в данном человеческом теле, навсегда покидает мир относительной реальности, избавляется от всех уз кармы и полностью сливается с Богом. Это и есть освобождение, это и есть самадхи. Классическое описание этого процесса дает Рамакришна (1836-1886).

«Йога невозможна, если ум сосредоточен на „женщинах и золоте“ (постоянно употребляемое Рамакришной образное определение мирского. – В.Е.). Ум мирского человека движется в основном по трем нижним центрам (чакрам». – В.Е.): тем, что в пупке, половом органе и органе испражнения .) После огромных усилий и духовной работы пробуждается Кундалини. Йоги говорят, что в позвоночнике есть три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны располагаются шесть лотосов, или центров. Самый нижний называется Муладхара. Затем идут по порядку:

Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Пробужденная Кундалини проходит через шесть нижних центров и попадает в Анахату, находящуюся в сердце. Там она останавливается. На это время ум отвлекается от трех нижних центров. Человек ощущает пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом изумлении он наблюдает это сияние и восклицает: «Что это? Что это?».

Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, называемого Сахасрара, и человек входит в самадхи.

Согласно Ведам, эти центры именуются «бхуми» – «уровни». Таких уровней семь. Центр в сердце соответствует четвертому из уровней, о которых говорится в Ведах. Согласно Тантре, в нем находится двенадцатилепестковый лотос, называемый Анахата.

Центр, именуемый Вишуддха, – это пятый уровень. Он находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, человек жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры о мирских делах, о «женщинах и золоте» причиняют ему сильнейшую боль. Он уходит оттуда, где люди говорят о таких вещах.

Затем идет шестой уровень, соответствующий центру, именуемому Аджна. Этот центр находится между бровей и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, человек видит форму Бога. Но между человеком и Богом еще сохраняется некоторая преграда. Это подобно свету в фонаре. Можно подумать, что прикоснулся к свету, но в действительности это не так, поскольку препятствует стекло.

Самый последний – седьмой уровень, согласно Тантре являющийся центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини попадает туда, человек входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива – Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это называется соединением Шивы и Шакти.

Когда Кундалини поднимается в Сахасрару и ум входит в самадхи, человек теряет всякое ощущение внешнего мира. Он уже не в состоянии сохранить свое физическое тело . Если в рот ему влить молоко, оно выльется обратно. В этом состоянии дыхание жизни сохраняется лишь двадцать один день, а затем исчезает . Корабль, попавший в океане в «черные воды», уже не может вернуться назад. Но Ишвара-коти , будучи воплощениями Бога, могут возвращаться из самадхи. Они могут спускаться из этого высочайшего состояния, потому что им нравится жить в окружении ищущих Бога и наслаждаться любовью Бога. Бог сохраняет в них «эго Знания» или «эго Служения», чтобы они могли учить людей. Их ум движется между шестым и седьмым уровнями. Они, так сказать, курсируют между двумя этими уровнями.

По достижении самадхи некоторые души добровольно сохраняют «это Знания». Но это не создает привязанности [к мирскому. – В.Е.]. Оно подобно линии, проведенной на воде" .

Испытавшие самадхи лично единогласно утверждают, что давать какие-либо словесные или иные определения – бессмысленно. Оно выходит за пределы мысли, а значит, и слова. Вот что говорит об этом один из авторитетнейших индийских йогов нашего столетия Свами Шивананда (1884-1963): "Состояние садахи не поддается описанию. Язык не способен выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи. Ведь и в обыденном опыте невозможно объяснить вкусяблока тому, кто никогда его не пробовал, невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому.

В самадхи, т.е. в состоянии сверхсознания, меди тирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным высшей Самости (supreme Self). Он становится воплощением блаженства, покоя и знания. Вот и все, что можно сказать. Испытать это можно через постоянную медитацию" .

Образное определение самадхи дает Рамакришна:

"Учитель…Когда ум достигает седьмого уровня, эго полностью исчезает, и человек входит в самадхи.

Видхай. Что видит человек после того как, достигнув седьмого уровня, познал Брахмана?

Учитель. Происходящее после достижения умом седьмого уровня не может быть описано. Лодка, попавшая в «черные воды», уже не может вернуться. Никто не знает, что происходит с ней после этого. Поэтому лодка ничего не может сообщить нам об океане. Как-то раз соляная кукла решила измерить глубину океана. Но едва она вошла в воду, как тут же растаяла. Кто теперь расскажет нам о его глубине? Тот, кто мог бы рассказать, растаял. По достижении седьмого уровня разум уничтожается, человек входит в самадхи. То, что он тогда ощущает, нельзя описать словами" .

Поскольку самадхи как таковое неописуемо, когда мы говорим о нем, речь может идти только о субъективных ощущениях, сопровождающих подъем Кундалини в Сахасрара-чакру и предшествующих наступлению собственно самадхи; о том, как человек, находящийся в самадхи, воспринимается сторонним наблюдателем, т.е. с точки зрения обыденного, анальногенитального сознания. Описаний того и другого в индийской литературе множество. Сошлемся еще раз на авторитет Рамакришны.

"Существует множество видов самадхи. Мой собственный духовный опыт соответствует тому, что я слышал от садху [бродячий аскет. – В.Е.] из Хришикеша. Иногда я ощущаю, как духовная струя внутри меня поднимается, словно ползущий муравей. Иногда ее движение напоминает скачки обезьяны, прыгающей с ветки на ветку. Иногда это похоже на плывущую в воде рыбу. Только испытавший это знает, что это такое. В самадхи человек забывает о мире. Когда ум немного спустится вниз, я говорю Божественной Матери [Богиня Кали, жрецом которой был Рамакришна. – В.Е.]:

«Матерь, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу поговорить с людьми».

Никто кроме Ишваракоти после достижения самадхи не может вернуться на уровень относительного сознания. Некоторые обычные люди через духовную дисциплину достигают самадхи, но они не возвращаются. Но когда Сам Бог в качестве Инкарнации рождается человеком, держа в Своих руках ключ к освобождению других, тогда, ради блага человечества, эта Инкарнация в состоянии возвращаться из самадхи к мирскому сознанию.

(Обращаясь к самому себе). Держит ли Учитель в своих руках ключ к освобождению человека?"

«Трайланга Свами как-то сказал, что человек осознает множественность, разнообразие потому, что рассуждает. Находясь в состоянии самадхи, человек покидает тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини. Человек, постигший Бога, отличается некоторыми признаками. Он становится подобным или ребенку, или сумасшедшему, или человеку совершенно бездеятельному, или призраку. Кроме того, он твердо убежден, что он – машина, а оператор – Бог, что только Бог – Делатель, а все прочие – Его орудия».

Йоги говорят о различных видах самадхи, но, поскольку, как уже было сказано, самадхи как таковое – вне слов и определений, понимать это, видимо, следует в том смысле, что в виду имеются различные пограничные состояния, отличающиеся друг от друга в зависимости от конкретных способов и техник, с помощью которых они достигнуты. Именно в таком смысле высказывается Рамакришна. "Вообще говоря, существуют два вида самадхи. Первое – стхита, или джада самадхи. Оно достигается следованием по пути знания [джнана. – В.Е.], в результате разрушения это при помощи рассуждения. Второе – бхава самадхи. Оно достигается следованием по пути бхакти [любовь к Богу. – В.Е.]. В этой второй разновидности самадхи сохраняется след эго, подобный линии, чтобы верующий мог насладиться Богом, вкушая Его лила . Но если человек привязан к «женщинам и золоту», ему этого не понять" . Различая джада и бхава самадхи как достигнутые разными путями (джнана и бхакти), Рамакришна тут же замечает: "Джнана и бхакти – одно и то же. Разница примерно такая: один говорит «вода», а другой – «кусок льда» .

В другом месте Рамакришна высказывается несколько иначе.

"Учитель. Господин, пожалуйста, опишите нам самадхи.

Пандит. Существуют два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи действие разума полностью прекращается.

Учитель. Да. Ум полностью принимает форму Реальности. Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть еще два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Верно, господин?

Пандит. Да, господин, это так.

Не найдя, что сказать, пандит промолчал".

Свами Шивананда относительно различных видов самадхи пишет следующее. "По раджа-йоге, самадхи бывает двух видов, а именно: сампраджната и асампраджната. В первом случае семена самскар не уничтожены. Во втором – самскары сожжены и уничтожены полностью. Поэтому Сампраджната самадхи известна также под названием савикальпа самадхи, или сабиджа самадхи. Оно дает совершенное знание об объекте медитации. Ум, отвлекаясь от всех иных объектов и будучи постоянно направленным на объект созерцания, усваивает его природу. В этом самадхи йог овладевает всеми силами, контролирующими природу. Сампраджната самадхи бывает четырех видов, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи .

Существует много иных классификаций самадхи, различия между которыми, по-видимому, зачастую чисто терминологические (одни и те же или аналогичные пограничные состояния в разных системах и школах йоги обозначаются по-разному) . Общим для всех, видимо, следует считать, как об этом и сказано у Рамакришны, деление самадхи на два типа: с частичным сохранением эго, т.е. личности, самосознания, и без него. Для их обозначения в йоге, среди прочих, широко употребляются термины савикальпа самадхи (буквально: «с различием», т.е. с некоторым еще сохраняющимся в сознании различением субъекта от объекта) и нирвикальпа самадхи («без различия») – наивысшее состояние, когда эго растворяется в Абсолюте без остатка.