Мой опыт самадхи - всё хорошо — livejournal. Что такое самадхи и как достичь этого состояния? Самадхи описание

Санскритское слово «самадхи» не имеет аналогов ни в одном другом языке мира. Потому что то, что оно обозначает доступно только возвышенным святым и продвинутым йогам. Впрочем, каждый из нас может стать тем или другим, при наличии соответствующего устремления.

Если совсем коротко, то самадхи – это духовное состояние сознания, созерцание Высшей Истины и пребывание в неком духовном трансе. Это состояние можно приблизительно охарактеризовать такими словами, как радость, покой и блаженство. Это вовсе не инертное состояние мумии или окаменелости, как думают некоторые далекие от духовности люди. Это переживание реальности такой, какой она есть, в полном единстве и целостности. В нем пропасть между зрителем и зримым прекращает свое существование – это и есть йога. Ведическое знание гласит, что это состояние сознания неописуемо и чтобы понять его нужно самому пережить самадхи. Разница между сном и самадхи в том, что когда человек выходит из самадхи он обладает трансцендентальной мудростью.

Какие бывают самадхи?

Джада самадхи – это очень глубокий сон, внешне похожий на самадхи. В этом «самадхи» человек не получает божественной мудрости, его впечатления не сгорают и он не достигает освобождения. В достижении такого самадхи нет смысла.

Савикальпа самадхи (сампраджнята, сананда, асмита или сабиджа самадхи) – это наивысшая форма низших разновидностей самадхи. Это состояние достигается после укрепления в экаграте (однонаправленности сознания) и в нем все еще есть знающий, знание и знаемое. Сабиджа самадхи было так названо, потому что в нем сознание остановлено лишь частично и впечатления не сгорают (сабиджа значит «с семенем»). Оно называется сананда самадхи, потому что вследствие преобладания саттва гуны йог погружается в неописуемую радость и блаженство («ананда» с санскрита значит «блаженство»).

Нирвикальпа самадхи (асампраджнята или нирбиджа самадхи) – это низшая форма среди высших видов самадхи. Его можно охарактеризовать, как состояние абсолютного осознавания, ведь в нем знающий и знаемое воссоединяются. Ведические знания гласят, что в этом состоянии йог может получать любую информацию без посредства органов чувств. Это самадхи достигается только после полной ниродхи – контроля над умом, ведь в нем сознание полностью затихает и впечатления сгорают. Соответственно после достижения наивысшей степени нирвикальпа самадхи, карма сгорает и достигается освобождение, бессмертие, блаженство и высшая мудрость.

Сахаджа самадхи – это высшая разновидность духовного состояния. В нем, человек, находясь в нирвикальпа самадхи, одновременно действует в материальном мире. Йог осознал свою истинную сущность, но, тем не менее, он способен жить, как обычный человек. Это очень редкое явление, даже великие святые и йоги, достигшие высшей ступени нирвикальпа самадхи, редко получают это состояние. Ведические знания утверждают что, чтобы войти в него, нужна безграничная Милость Господа.

Что способствует вхождению в самадхи?

Чистая вера, без фанатизма и сомнений.

Способность концентрировать сознание.

Целибат (половое воздержание).

Умение различать.

Бесстрастие.

Какие есть препятствия достижению самадхи?

Беспокойный ум.

Небрежность.

Пристрастия.

Сонливость.

Нерешительность.

Тонкие васаны.

Болезнь.

Сомнения.

Духовная гордыня.

Изучение ведической астрологии джйотиш поможет вам на пути самоосознания.

Статья принадлежит сайт
Материал написан исключительно для проекта сайт
Копирование текста строго запрещено и является нарушением авторского права.

Самадхи — это завершение исканий садхаки. На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее — это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

И тогда из сердца йога изливается "Песнь души", которую спел Шанкарачария в своем "Атма Шаткам".

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе —

У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;

Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития —
Я — сознание и радость и Блаженство в растворении.

Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;

Я не обольщалась гордыней и потому не порождала зависти;
Я стою вне всяких верований, вне богатства, свободы и желаний,
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.

Добродетели и пороки, удовольствия и страдания — это все не мое наследие,
Ни священные тексты, ни жертвоприношения, ни молитвы, ни паломничества;

Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, —
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

Я не знаю страха смерти, ни бездн, разделяющих расы,
У меня нет родителей, никакие узы рождения не связывают меня,
Я не ученик и не учитель, у меня нет родни, нет друзей —
Я — сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.

Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная —
Я — сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

« Самадхи означает достижение завершенности. Многие люди, такие как Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус и Нанак пытались по-разному дать определение самадхи.

Жизнь - это не только то, что переживается нашими пятью чувствами. Даже в своем воображении мы можем представить лишь то, что уже видели.

Должен ли я сказать вам Истину? Это немного сложно, потому что она не в словах. Истина - это ни любовь, ни ненависть. Это абсолютный покой.

Гармония - в растворении противоположностей; и только. Ваш опыт пережит только Вами, Ваше знание известно только Вам.

Мне бы хотелось, чтобы вы отбросили весь ментальный хлам, хранящийся в вашем сознании. Кто-то посторонний снабдил вас этим мыслесбродом, он никогда не был вашим. И мы носим его с собой тысячи и тысячи лет … в наших глазах. Наши глаза старые. Они не могут видеть новое. И мы давно уже все приняли, несмотря на то, что все это приносит нам только страдания.

До тех пор, пока любовь не осознана по настоящему, она будет приносить только неприятности и проблемы. У всех, кто любит полно проблем.

Жизнь - это вечное путешествие, и в ходе этого путешествия она много раз меняла свои формы. Это путешествие будет продолжаться до тех пор, пока вы не осознаете себя истинного. Жизнь - это течение энергии, течение времени, продолжающееся движение. Люди действительно не понимают, что они делают, как и не осознают свой скрытый потенциал до тех пор, пока не узнают Истину, не постигнут ее.

Чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств (бхава) - после этих трех начинается: первая ступень внутренней садханы - тишина тела, вторая - тишина мыслей и третья - тишина чувств.

Эмоции, текущие из внутреннего мира дарят вам мир и счастье. Эти эмоции чисты. Те же, что приходят из-за влияния внешнего мира, не чисты. Внутренняя чистота чувства (бхава) - это естественное состояние читты (сознания), а нечистая бхава - это искажение в читте.

Вам следует практиковать наблюдение за своим эмоциональным состоянием определяя, приходят ли ваши эмоции из глубины или они являются реакцией на происходящее во внешнем мире. Предположим, я иду, и кто-то хвалит меня (или оскорбляет), а я не воспринимаю этого (на меня это не действует). В таком случае и можно сказать, что я внутренне чист.

Я вдруг вспомнил садхану (духовную практику), которую я выполнял в прошлом сидя на берегу реки. Я ощущал глубокую любовь к текущей реке, заснеженным горам, восходу солнца; я трепетно прикасался к матери Земле. Я смотрел на Луну и творил молитву - не за себя, а за весь мир, чтобы он был полон Любви, Гармонии и Покоя.

Даже сейчас я смотрю на Луну, делаю тратак (концентрацию на видимом объекте) на далекие звезды и ощущаю внутреннее Счастье. Мне удалось вызвать такую же Любовь у многих людей. Такое счастье и дружелюбие привело меня к самадхи. И я призываю вас всех развивать дружбу и любовь к природе, дружелюбие, любовь, сострадание и, как кульминация - Блаженство.

То, что мы обычно называем дружбой это, по сути, формальность, общепринятая любезность - поведение, без вражды. То есть, так называемая дружба - это соблюдение правил, вселяющих в вас уверенность, что напротив вас не враг. А то, что вы называете любовью - это не что иное, как ваше желание, в основном относящееся к сексуальному влечению. Настоящая Любовь развивается только через выполнение садханы.

Ахимса (ненасилие) становится религией лишь в том случае, когда она развилась из истинной Любви. Просто начитавшись книг об ахимсе или приняв какую-либо традицию или учение об ахимсе, например буддизм или джайнизм, это не станет вашей жизнью. Любовь должна пропитать все ваше существо, и когда это происходит, то где же место насилию?

Вы так счастливы, когда любите кого-то. А когда перед вами открывается возможность возлюбить всю Вселенную, то каким же огромным будет это счастье! Вы не теряете ничего, а приобретаете все.

Я не называю себя великим отреченным. Также не думаю, что Будда и Махавира были великими отреченными. Я пребываю в состоянии высшего блаженства и наслаждаюсь красотою всей Вселенной. Если тело, мысли и чувства становятся чистыми, то вы вступаете в иной мир.

Связанность и свобода - состояния ума. Иисус сказал: «Когда твои два глаза станут как один, ты увидишь свет».

Не грех жить в доме, грех, когда дом живет в уме.

Молитвой ты уничтожишь и грехи, и нищету.

Любое желание - это причина следующего перерождения.

Человек духовный не тревожится, он думает и помнит о Боге.

Человек и Бог существуют вместе. Пока ум человека направлен наружу, Бога не познать. Человеку надо обратиться и смотреть вовнутрь, и тогда он сможет познать Всевышнего.

К чему искать то, что повсюду. ЕГО надо Познать. Подобно Богу, Гуру (духовный Учитель) также вездесущ, но Учитель встречается только тому, кто готов.

Бог и духовный Учитель - одно и то же.

Гурудева (божественный Учитель) - это Брахман (проявленная форма Бога), также как и Парабрахман (непроявленная форма, высшая реальность). Гуру - Бог. Гуру - Высший Бог. » — Из книги Пайлота Бабаджи «Вот что я постиг».

Существуют различные виды самадхи. Далее будут приведены 3 наиболее часто встречающихся в духовных источниках вида самадхи. Среди низших самадхи савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи , но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи .

В савикальпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано, вам нечего делать. Вы — только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно, если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.

Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи не будет никаких мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.

В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.

Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это — сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, — ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные Учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.

Обычно, когда кто-то входит в нирвикальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания, это просто невозможно. Но есть божий промысл. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.

Сахаджа самадхи — это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвикальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи, он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.

Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных Учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная Милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Всевышнего каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью Трансцендентального Всевышнего.

С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании (самадхи) мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.

В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы — ни что иное как само сознание, мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

« ЧТО ТАКОЕ САМАДХИ

1. Самадхи — это сверхсознательное состояние. Самадхи это слияние с Богом или Верховным Брахманом.
2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать.
3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания. Можно ли объяснить вкус леденца?
4. Состояние самадхи — это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам.
5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим "Я". Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым.
6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу — океан Абсолютного Сознания.
7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются.
8. Самадхи — это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди.
9. Это потрясающее переживание единства и целостности.
10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия.
11. Зритель и зрелище становятся единым.
12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения.
13. Самадхи — это достояние каждого человеческого существа.

ЧТО СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ САМАДХИ

14. Вера, способность к концентрации сознания, память, целибат и умение различать — вот средства для достижения самадхы.
15. Только одна Божья милость может провести вас в миры трансцендентального опыта, или нирвикалъпа-самадхи.

ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ САМАДХИ

16. Волнение ума, сон, пристрастия, небрежность, нерешительность, тонкие васаны, болезнь, счастье савикалъпа-самадхи, сомнения, духовная гордыня — все это препятствия на пути к достижению самадхи.
17. Не принимайте сон за самадхи. Когда человек выходит из самадхи, он обладает трансцендентальной мудростью.

ДЖАДА-САМАДХИИЧАЙТАНЬЯ-САМАДХИ

18. Самадхи йогина-отшельника, практикующего хатха-йогу, — это джада-самадхи. Оно похоже на глубокий сон. Ему не открывается трансцендентальная божественная мудрость. Его самскары не сгорают. Он не достигнет мокши, или финального освобождения.
19. В чайтанья-самадхи есть абсолютное осознание. Цепь перерождений прерывается. Йог достигает освобождения и божественной мудрости.

САВИКАЛЬПА-САМАДХИ

20. Есть еще два вида самадхи: савикалъпа и нирвикальпа.
21. Савикальпа-самадхи по-другому называется сампраджнята- и сабиджа-самадхи.
22. В савикальпа-самадхи есть трипути, или триада: знающий, знание и знаемое.
23. Сампраджнята-, или савикальпа-самадхи возможно, когда достигнута экаграта, или однонаправленность сознания.
24. Происходит лишь частичное прекращение деятельности сознания.
25. Самскары, или впечатления, не сгорают. Отсюда название сабиджа ("с семенем").
26. Когда йогин медитирует на чистом и саттвическом сознании, лишенном раджаса и тамаса, он достигает глубокой радости. Поэтому это состояние называется сананда-самадхи, или "блаженное самадхи".
27. Йог ощущает: Ахам асми, "Я есмъ". Вот почему это состояние называется еще асмита-самадхи.

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ

28. Нирвикальпа-самадхи -это состояние абсолютного осознания.
29. Знание и знаемое становятся единым.
30. В нирвикальпа-самадхи йогин видит без глаз, различает вкус без языка, слышит без ушей, чувствует запах без носа и осязает без кожи.
31. Описывается это состояние вот как: слепой просверлил жемчужину; беспалый втянул в нее нить; бесшеий ее надел; а безъязыкий это восхвалил.
32. Нирвикальпа-самадхи также известна как асампраджнята или нирбиджа-самадхи.
33. Наблюдается полное прекращение всех ментальных функций. Отсюда и название — асампраджнята-самадхи.
34. Это состояние достигается только тогда, когда есть абсолютная ниродха, или управление сознанием.
35. Самскары сгорают целиком. Отсюда и название — нирбиджа.
36. Лишь состояние нирвикальпа-самадхи способно уничтожить цепь перерождений.
37. Однако слабый проблеск Истины не может освободить вас от рождения и смерти.
38. Вам придется абсолютно утвердиться в нирвикалъпа-самадхи. Только тогда семя перерождений сгорит дотла.
39. Когда йогин достиг высочайшей ступени нирвикалъпа-самадхи, огонь йоги сжигает все остатки его деятельности. Йогин мгновенно получает освобождение уже при жизни. Он обретает бессмертие, высочайшую трансцендентальную мудрость и вечное блаженство.
40. Единственная садхана для достижения нирвикальпы -это паравапрагъя, или величайшее бесстрастие.
41. Здесь йогин полностью отделяется от пракрити и ее эффектов.
42. Мышление, интеллект и чувства полностью прекращают функционировать.
43. Здесь нет ни звучания, ни касания, ни формы.
44. Все недуги, а именно: неведение, эгоизм, симпатии и антипатии, связанные с жизненной рутиной, ныне уничтожаются.
45. Гуны, соответствовавшие объектам наслаждения, сейчас полностью прекращают свою деятельность.
46. Йогин достигает кайвальи, или высшей независимости, свободы.
47. Он обладает одновременным знанием или всеведением сейчас.
48. Прошлое и будущее вливаются в настоящее. Все — это "сейчас". Все — это "здесь".
49. Йогин трансцендирует время и пространство.
50. Все печали исчезают; все страдания прекращаются; семена деяний сгорают; все сомнения рассеиваются. Это вечная свобода.
51. Это состояние подобно океану без волн. » — Из книги Шри Чинмоя " Медитация "

В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.

Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».

Как достичь самадхи?

Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.

Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.

1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является сред­ством освобождения, так как делает возможным осо­знание истины и прекращает все виды страдания.

2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асам­праджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.

Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается по­средством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.

Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.

Кто может достичь?

Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.

Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.

Для чего достигать Самадхи?

Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.

Общим местом обсуждения на форумах и в живом общении в среде опытных йогов стало утверждение, что в наши дни йога деградировала из духовной дисциплины, включающей физические упражнения, в откровенную «физкультуру». Это, в большой степени, действительно произошло, по нескольким объективным причинам:

• Прежде всего, малая доступность аутентичной информации о целях, методах и структуре Аштанга Раджа Йоги («восьмиступенчатой йоги» — не путать с Аштанга-виньяса йогой , которая является авторским методом, сформировавшимся лишь в 20м веке стараниями 2-3 видных Мастеров и целой армии их последователей. Большинство практикующих йогу сегодня получают информацию из мало авторитетных источников: занятий с преподавателями, посвятившими йоге малую часть своей жизни; коммерчески ориентированных брошюр, книг, DVD и даже (многим, особенно на Западе, это даже не кажется забавным) видеороликов с YouTube и подобных материалов. Многие преподавателя йоги пришли из фитнеса, и преподают йогу именно как фитнес, или лечебную гимнастику (йогатерапию), не дав себе труда познакомиться с первоисточниками (Ведами и Упанишадами).
• Образ жизни, ментальность современного (как западного, так и «восточного») человека, и, как следствие, цели, которые он ставит в практике йоги. Чаще всего это цель оздоровления, достижение которой вообще выносит Самадхи за рамки обозримого даже в перспективе. Это можно наблюдать в 20-21 веках и в Индии, где большую популярность завоевали не столь духовные, сколько физически развитые учителя, которые призывают делать йогу для здоровья и силы (такой путь можно назвать «асурическим»). Чаще всего от такой йоги требуется лишь повысить эффективность прикладных процессов (работа, учеба), улучшить состояние здоровья, повысить энергетику и привлекательность (с целью найти мужа\жену). Это достигается за считанные годы, если не месяцы, что обеспечивает постоянный приток адептов. Часто йога практикуется с такой целью, и достижение по определению промежуточных результатов (перечисленных только что) принимается за конечную цель (т.к. нет знания об истинной цели — Пробуждении), и на этом пути человек быстро начинает преподавать, неся свое ограниченное, искаженное видение йоги другим.
• Дискредитация религии, которая произошла в царской России, вследствие того, что многие пастыри церкви потеряли авторитет в глазах народа (тех самых пресловутых «рабочих и крестьян»), которых они, по идее, должны были вдохновлять собственным примером*. Аналогичный процесс произошел в последние столетия и в Индии (хотя, может быть, в меньшей степени). Добавили масла в огонь и «кришнаиты» (секта в рамках вишнуизма, которая десантировалась в 80-е годы в СССР, неся собственное авторское (с подачи Ш. Прабхупады) видение индуизма, целей и образа жизни (в основном, это религиозное поклонение Кришне и следование множеству мелких бытовых правил и предписаний). На фоне общего отвращения к религии, которое стало результатов этих явлений, любое упоминание о боге в рамках йоги воспринимается нашими соотечественникам негативно, как попытка «загнать в секту». Если упомянуть кому-то, что целью йоги является богореализация, человек испытывает большую тревогу. Бывают случаи, что люди уходят с тренировки, если поставить на фоне мантру «Харе Кришна» или другую «религиозную музыку», говорю по опыту. В свете этого Самадхи тоже воспринимается как какая-то религиозная догма, и интереса к нему мало.

Таким образом, немногие вообще интересуются Самадхи и даже просто медитацией в рамках «обычной» йоги. Если для вас йога — физическая культура, вряд ли медитация заинтересует. С другой стороны, обычно процесс самопознания начинается на уровне тела (самом грубом — асаны), затем идет открытие энергетичеких возможностей (что рождает интерес к пранаяме), и потом уже к медитации (как методу поработать напрямую с умом и исследовать дальше). Сейчас йогу коммерчески невыгодно преподавать «в пакете» «3 в 1», как это делалось на протяжении тысячелетий, т.к. медитация обычно вызывает не больший интерес, чем, например, мантра-йога. Обычно незнающий человек считает медитацию просто потерей времени, а практику асан — эффективной. Если вы уже осознали, что «без медитаци — никуда», то вы «созрели» для «быстрых методов» достижения Самадхи — конечной и единственной цели медитации.

Но сначала стоит разобрать медленные методы, чтобы понять, что в чем отличие и привлекательность «быстрых». А также определиться, какой метод — будь он «медленным» или «быстрым», неважно — доступен для вас на данный момент эволюции сознания. Полезно только своевременное лекарство — от болезни, которая мучает сейчас. Поэтому если «быстрый» метод не подходит, не получается — надо делать «медленный». И вполне возможно, что он быстро приведет вас к быстрому методу, пардон за тавтологию. Я беру слова «медленный» и «быстрый» в кавычки именно по этой причине. Иногда свойства ума и тела таковы, что не избежать «медленных» методов, а иногда можно сделать скачок — вот для тех, кто может и хочет это сделать, и предназначен этот материал.

Медленные методы достижения Самадхи

Многие настоящие йоги все-таки пытаются достичь Самадхи, при этом делая это «по старинке», методами Хатха и Раджа-йоги. Чаще всего, практикуется путь, который я бы назвал «медленным» — Хатха-йога **. Описанный в привлекательных терминах в древних трактатах и детально, анатомически разобранный в наши дни — метод Хатха-йоги можно назвать «работой через тело». Принимая определенные статичные позы (асаны), человек включает определённые центры и каналы, которые за счет упорного повторения практик очищаются и пробуждаются. Это в какой-то момент (обычно не раньше года после начала тренировок) приводит к пробуждению мощной скрытой в каждом человеческом существе энергии — «Кундалини», что чаще всего неизбежно приводит к выходу в Самадхи. Из минусов метода стоит отметить трудоемкость, потерю времени (все это время человек страдает в свое уме надеждам и разочарованиями — поджаривается в аду Самсары), и возможность неокончательного пробуждения (когда Кундалини поднимается, а затем опускается, и человек переживает муки расставания с желанным состоянием — Самадхи).

Другой медленный метод — концентрация, из Раджа-йоги. В результате медитативных практик, с течением долгих лет (чаще всего), человек нарабатывает навык однонаправленной концентрации, которая приводит к временному разотождествлению с телом и поступающей от него информации (Пратьяхара), значительному повышению уровня ясности в медитации (Дхарана), однонаправленной концентрации (Дхьяна) и, наконец, к действительной «сингулярности», Единству — Самадхи. Процесс обычно занимает годы, а то и десятилетия, требует наличия прекрасного состояния здоровья (т.к. в частности надо сидеть не меньше часа в Падмасане, с прямой спиной и вообще не шевелясь, «окаменев» — это требует выдающегося, редкого в наш век здоровья).

Существует ли альтернатива этому долгому пути? Оказывается, да, причем это не какой-то современный «авторский» метод (такие тоже есть, и для многих эффективны — например, методы, предлагаемые Экхартом Толле) — а вполне себе аутентичный, древний, индийский, истинно ведический путь — Джняна-йога (один из основных путей йоги). Идея, которая стоит за этим методом, недалека от сакраментальной Второй сутры Патанджали — «Йогаш Читта Вритти Ниродхах»: «йога — это прекращение мыслеобразования». А методы, которыми это «прекращение» достигается, могут быть очень разными, фактически они не имеют значения. Метод, с помощью которого вы быстро и достоверно (не один раз, а постоянно) достигаете результата, и является наилучшим. Для разного темперамента, разного образа жизни, культурных наслоений — нужны разные методы. Что же это за методы такие, наверное, «секретные и опасные»? Нет, самые что ни на есть простейшие, в каком-то смысле. Итак, перейдем к самому «вкусному»!

Быстрые способы достижения Самадхи:

• «Линия» (пространство) между ментальными объектами;
• Оставление реального объекта мысленно, и медитация на паузу между привлечением ума к следующему объекту;
• Короткий промежуток перед и после пробуждения (просоночное и предсоночное состояние);
• Наблюдение пространства между мыслями;
• Монотонные действия (мантра, 108 Сурья-намаскаров , долгий бег/плавание);
• Медитации на пустоту (или пространство);
• Прямое — оставлением мыслеобразования и самоидентификации (самый сложных из «простых»).

Известно, что некоторые люди достигают Пробуждения даже благодаря такой информации — простому упоминанию методов. Не Просветлели?) Двигаемся дальше.

А кстати, что такое Просветление, или Пробуждение, Реализация? Что надо открыть, что «реализовать»? Йоги открыли еще в древности: то, что человеком воспринимается как «я» (со всей его «непросветленность» и более мелкими, бытовыми проблемами, которые гнездятся в ней), поддерживается лишь памятью, воспоминаниями: я такой-то и, такой-то, я инженер, у меня больное правое колено, я занимаюсь йогой, после йоги я планирую поработать в офисе, а с пятницы по утро понедельника я совершенно свободен и т.п.

Поэтому (кратковременная) потеря памяти при сохранении осознанности ведет к опыту как бы вне тела и ума (современный аналог — «Матрица») — Самадхи — что может быть ужасающим для некоторых, и желанно только для йогов. При этом, конечно, ни тело, ни ум в обычном понимании не теряются — то есть, человек не умирает, и не сходит с ума, по крайней мере если был здоров до переживания Самадхи.

Для полноты картины, стоит сказать, что кроме Джняна-йоги, которая лучше всего подходят людям с развитой Аджной (интеллектуалам, особенно, «охладевшим» к «мирской жизни»), существуют другие быстрые пути — Крия-йога (для людей с развитым воображением, которые ищут Пробуждения к внутреннему пространству), и Бхакти-йога (для эмоционально богатых, эмоционально ориентированных людей, которые обращены к Богу, в любом облике).

Крия-йога использует свойство ума, как ребенок, наслаждается любой «новой игрушкой», и «подсовывает» ему красочные изображения чакр и внутренних каналов, что приводит к погружению во внутреннее пространство, пробуждению чакр, каналов и Кундалини, и другим подобным интересным эффектам — а в конечном итоге, тоже переживанию Самадхи. (Речь идет именно о чисто медитативных упражнениях «Крия-йоги Бабаджи», а не о криях (очистительных упражнениях) Кундалини-йоги Йоги Бхаджана). Крия-йогу можно получить от Мастера, имеющего право на передачу (например, Лахири Махасаи, Шибенду Лахири), или даже практиковать по книге.

Правильно практикуемая, Бхакти-йога постепенно приводит к отождествлению с объектом поклонения, к «растворению» в нем — и тоже растворению идентичности со старой личностью, достижении благородных качеств (присущих объекту поклонения), потере надежд-страхов-желаний, и как следствие последнего — тоже к Самадхи. Бхакти-йога является, таким образом, важным методом Раджа-йоги (как более широкого спектра практик, некоторые из которых выделены в отдельные «йоги»).

Существует множество путей достижения Самадхи: «Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения Лайи...» (Сватмарама, «Хатха-Йога-Прадипика», 4.65). Количество методов йоги, конечно, вряд ли кто-то на практике подсчитал, но идея в том, что путей много, и возможно, для вас какой-то из них будет более быстрым, чем описанные выше как «быстрые методы». Пользу и эффективность любого упражнения (и вообще действия), обладая опытом йоги, легко определить — но в большей степени для себя, чем для других. Кроме того, описанные выше как «быстрые», методы таковы, что йогическая подготовка, конечно, является «плюсом», но никак не обязательным условием для практики этих методов и достижения Самадхи. Поэтому еще один плюс «быстрых» методов в том, что их может практиковать, фактически, каждый, кто искренее этого хочет — параллельно или независимо от практики Хатха-йоги.

----------------
*Известно, что православная церковь имела (еще со времен Петра I) особые земельные привилегии, крепостных (рабов), и акцизу на продажу спиртных напитков, что и привело к таким выводам. Редкие святые (такие как Серафим Саровский, Сергий Радонежский, и многие другие, менее известные) просто не могли изменить общей картины «по стране». Отвращение к религии сделало возможной революцию и 70-летний период безбожия, когда атеизм стал нормой.

**Прекрасной иллюстрацией этого процесса «длиною в жизнь» является история выдающегося отечественного йога Владислава Курилова (описанный в его автобиографии «Один в океане»), профессионального океанолога и водолаза, который достиг Самадхи, пройдя весь путь от практик по самиздатовским распечаткам до мастерского уровня в Хатхе — многочасового удержания асан (утверждается, что удержание любой асаны 3 часа неизбежно приводит к самореализации), а затем и в Раджа-йоге.

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga

В раджа-йоге Патанджали самадхи – последний из восьми этапов йогической практики – состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. В других системах йоги синонимами самадхи служат махалайя (лайя-йога), махабодха (хатха-йога), маха-бхава (мантра-йога). Кроме того, в различных индийских учениях наивысшее состояние сознания, аналогичное самадхи, определяется такими терминами, как унмани, маномани, амаратва, лайя, таттва, шунья, ашунья, парама, пада, аманаска, адвайта, нираламба, нираньджана, дживанмукта, сахаджа, турия.

По «Йога сутрам» Патанджали , достижению самадхи предшествуют следующие этапы, которые в какой-то мере могут пояснить его смысл (точнее, прокладывают пути к нему, ибо само самадхи, будучи абсолютно трансцендентным, никаким смыслом и никакими характеристиками не обладает и обладать не может, поскольку его сутью является полная неразделенность субъекта и объекта).

1. Йяма – воздержание, самоконтроль. Включает в себя; непричинение вреда другим (ахимса), следование истине (сатья), неприсвоение чужого (астейя), безбрачие (брахма-чарья) и необладание имуществом (апариграха).

2. Нийяма – следование правилам, дисциплина. Включает в себя пять положительных добродетелей; соблюдение внутренней чистоты (шауча), удовлетворенность имеющимся (сантоша), аскетизм (тапас), учеба (свадхьяя) и преданность Богу (Ишвара-пранидхана).

3. Асана – йогические позы и упражнения для укрепления тела, ибо нетренированному телу не под силу вынести коренной трансформации сознания.

4. Пранайяма – контроль за дыханием с помощью его регулирования и сдерживания. Выделяется три аспекта: вдох (речака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (пурака). Техника пранаямы определяется стремлением увеличить длительность вдоха, задержки и выдоха. Дыхательным упражнениям в индийской традиции придается очень большое значение, поскольку считается, что дыхание связано с умом столь же нераздельно, как молоко с водой. Для достижения самадхи необходимо успокоить, а затем и полностью устранить (точнее, даже «убить», «разрушить», «уничтожить» – в таких терминах выражаются йоги), ум, деятельность которого обусловлена двумя взаимосвязанными причинами – желанием (васана) и дыханием (прана). Уничтожение одной из них означает уничтожение второй, а вместе с ними и ума. Йоги эмпирически установили, что спокойное состояние ума влечет за собой спокойное дыхание и соответственно наоборот – регуляция дыхания регулирует ум.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от порождающих их объектов. Иначе: направление всей умственной энергии прочь от чувств – внутрь себя. Субъективно аналогично состоянию после еды, полового сношения или нахождения на месте кремации («Лайя-йога самхита»). Цель – укрощение ума с помощью дисциплинирования чувств.

6. Дхарана – концентрация внимания, придающая уму устойчивость. Существует множество различных типов и техник концентрации. Различают внешнюю (бахирдхарана) и внутреннюю (анатардхарана) концентрации, достигаемые фиксацией внимания соответственно на внешних и внутренних объектах («Мантра-йога самхита»). В роли последних часто выступают чакры – узлы-сплетения каналов-нади, по которым циркулирует прана. В разных школах последовательность концентрации на чакрах разная.

7. Дхьяна – медитация. Пять первых ступеней восьмичленной системы раджа-йоги считаются внешними, три последних – внутренними. Имеется в виду, что принципиальных отличий между дхараной, дхьяной и самадхи нет," а вся разница между ними сводится лишь к степени интенсивности. Таким образом, дхьяна – это усиленная дха-рана, а самадхи – возведенная в степень дхьяна. Общепринятое определение дхьяны – состояние, когда ум непрерывным потоком струится по направлению к объекту созерцания. Вообще же, различных школ, систем, техник, толкований и определений того, что есть медитация, великое множество.

Человек, под руководством наставника-гуру успешно преодолевший все семь ступеней раджа-йоги, достигает состояния самадхи. Смыслом и содержанием всех этих усилий является освобождение заключенной в человеке энергии, именуемой Кундалини (или Кундалини-Шакти). Поскольку, по традиционным индийским представлениям, человекесть микрокосм, т.е. вселенная в миниатюре, постольку космическая энергия – Шакти, которая в своем соединении с Абсолютом (Шивой) образует все сущее, в латентном, дремлющем состоянии находится и в нем. Согласно йоге, вдоль позвоночника человека располагаются семь первых узлов, или центров (чакры), из них два последних – в голове. Кундалини-Шакти, представляемая в образе свернувшейся кольцами кобры, дремлет в самой нижней чакре, у основания копчика. Уровень сознания конкретного человека определяется тем, до какой чакры он способен поднять свою Кундалини. Цель всех школ йоги в том, чтобы открыть все чакры и дать Кундалини возможность в седьмой, наивысшей, Сахасрара-чакре соединиться с Абсолютом (Шива, Брахман, Атман). После этого индивидуальная душа (лжива), заключенная в данном человеческом теле, навсегда покидает мир относительной реальности, избавляется от всех уз кармы и полностью сливается с Богом. Это и есть освобождение, это и есть самадхи. Классическое описание этого процесса дает Рамакришна (1836-1886).

«Йога невозможна, если ум сосредоточен на „женщинах и золоте“ (постоянно употребляемое Рамакришной образное определение мирского. – В.Е.). Ум мирского человека движется в основном по трем нижним центрам (чакрам». – В.Е.): тем, что в пупке, половом органе и органе испражнения .) После огромных усилий и духовной работы пробуждается Кундалини. Йоги говорят, что в позвоночнике есть три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны располагаются шесть лотосов, или центров. Самый нижний называется Муладхара. Затем идут по порядку:

Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Пробужденная Кундалини проходит через шесть нижних центров и попадает в Анахату, находящуюся в сердце. Там она останавливается. На это время ум отвлекается от трех нижних центров. Человек ощущает пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом изумлении он наблюдает это сияние и восклицает: «Что это? Что это?».

Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, называемого Сахасрара, и человек входит в самадхи.

Согласно Ведам, эти центры именуются «бхуми» – «уровни». Таких уровней семь. Центр в сердце соответствует четвертому из уровней, о которых говорится в Ведах. Согласно Тантре, в нем находится двенадцатилепестковый лотос, называемый Анахата.

Центр, именуемый Вишуддха, – это пятый уровень. Он находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, человек жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры о мирских делах, о «женщинах и золоте» причиняют ему сильнейшую боль. Он уходит оттуда, где люди говорят о таких вещах.

Затем идет шестой уровень, соответствующий центру, именуемому Аджна. Этот центр находится между бровей и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, человек видит форму Бога. Но между человеком и Богом еще сохраняется некоторая преграда. Это подобно свету в фонаре. Можно подумать, что прикоснулся к свету, но в действительности это не так, поскольку препятствует стекло.

Самый последний – седьмой уровень, согласно Тантре являющийся центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини попадает туда, человек входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива – Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это называется соединением Шивы и Шакти.

Когда Кундалини поднимается в Сахасрару и ум входит в самадхи, человек теряет всякое ощущение внешнего мира. Он уже не в состоянии сохранить свое физическое тело . Если в рот ему влить молоко, оно выльется обратно. В этом состоянии дыхание жизни сохраняется лишь двадцать один день, а затем исчезает . Корабль, попавший в океане в «черные воды», уже не может вернуться назад. Но Ишвара-коти , будучи воплощениями Бога, могут возвращаться из самадхи. Они могут спускаться из этого высочайшего состояния, потому что им нравится жить в окружении ищущих Бога и наслаждаться любовью Бога. Бог сохраняет в них «эго Знания» или «эго Служения», чтобы они могли учить людей. Их ум движется между шестым и седьмым уровнями. Они, так сказать, курсируют между двумя этими уровнями.

По достижении самадхи некоторые души добровольно сохраняют «это Знания». Но это не создает привязанности [к мирскому. – В.Е.]. Оно подобно линии, проведенной на воде" .

Испытавшие самадхи лично единогласно утверждают, что давать какие-либо словесные или иные определения – бессмысленно. Оно выходит за пределы мысли, а значит, и слова. Вот что говорит об этом один из авторитетнейших индийских йогов нашего столетия Свами Шивананда (1884-1963): "Состояние садахи не поддается описанию. Язык не способен выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи. Ведь и в обыденном опыте невозможно объяснить вкусяблока тому, кто никогда его не пробовал, невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому.

В самадхи, т.е. в состоянии сверхсознания, меди тирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным высшей Самости (supreme Self). Он становится воплощением блаженства, покоя и знания. Вот и все, что можно сказать. Испытать это можно через постоянную медитацию" .

Образное определение самадхи дает Рамакришна:

"Учитель…Когда ум достигает седьмого уровня, эго полностью исчезает, и человек входит в самадхи.

Видхай. Что видит человек после того как, достигнув седьмого уровня, познал Брахмана?

Учитель. Происходящее после достижения умом седьмого уровня не может быть описано. Лодка, попавшая в «черные воды», уже не может вернуться. Никто не знает, что происходит с ней после этого. Поэтому лодка ничего не может сообщить нам об океане. Как-то раз соляная кукла решила измерить глубину океана. Но едва она вошла в воду, как тут же растаяла. Кто теперь расскажет нам о его глубине? Тот, кто мог бы рассказать, растаял. По достижении седьмого уровня разум уничтожается, человек входит в самадхи. То, что он тогда ощущает, нельзя описать словами" .

Поскольку самадхи как таковое неописуемо, когда мы говорим о нем, речь может идти только о субъективных ощущениях, сопровождающих подъем Кундалини в Сахасрара-чакру и предшествующих наступлению собственно самадхи; о том, как человек, находящийся в самадхи, воспринимается сторонним наблюдателем, т.е. с точки зрения обыденного, анальногенитального сознания. Описаний того и другого в индийской литературе множество. Сошлемся еще раз на авторитет Рамакришны.

"Существует множество видов самадхи. Мой собственный духовный опыт соответствует тому, что я слышал от садху [бродячий аскет. – В.Е.] из Хришикеша. Иногда я ощущаю, как духовная струя внутри меня поднимается, словно ползущий муравей. Иногда ее движение напоминает скачки обезьяны, прыгающей с ветки на ветку. Иногда это похоже на плывущую в воде рыбу. Только испытавший это знает, что это такое. В самадхи человек забывает о мире. Когда ум немного спустится вниз, я говорю Божественной Матери [Богиня Кали, жрецом которой был Рамакришна. – В.Е.]:

«Матерь, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу поговорить с людьми».

Никто кроме Ишваракоти после достижения самадхи не может вернуться на уровень относительного сознания. Некоторые обычные люди через духовную дисциплину достигают самадхи, но они не возвращаются. Но когда Сам Бог в качестве Инкарнации рождается человеком, держа в Своих руках ключ к освобождению других, тогда, ради блага человечества, эта Инкарнация в состоянии возвращаться из самадхи к мирскому сознанию.

(Обращаясь к самому себе). Держит ли Учитель в своих руках ключ к освобождению человека?"

«Трайланга Свами как-то сказал, что человек осознает множественность, разнообразие потому, что рассуждает. Находясь в состоянии самадхи, человек покидает тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини. Человек, постигший Бога, отличается некоторыми признаками. Он становится подобным или ребенку, или сумасшедшему, или человеку совершенно бездеятельному, или призраку. Кроме того, он твердо убежден, что он – машина, а оператор – Бог, что только Бог – Делатель, а все прочие – Его орудия».

Йоги говорят о различных видах самадхи, но, поскольку, как уже было сказано, самадхи как таковое – вне слов и определений, понимать это, видимо, следует в том смысле, что в виду имеются различные пограничные состояния, отличающиеся друг от друга в зависимости от конкретных способов и техник, с помощью которых они достигнуты. Именно в таком смысле высказывается Рамакришна. "Вообще говоря, существуют два вида самадхи. Первое – стхита, или джада самадхи. Оно достигается следованием по пути знания [джнана. – В.Е.], в результате разрушения это при помощи рассуждения. Второе – бхава самадхи. Оно достигается следованием по пути бхакти [любовь к Богу. – В.Е.]. В этой второй разновидности самадхи сохраняется след эго, подобный линии, чтобы верующий мог насладиться Богом, вкушая Его лила . Но если человек привязан к «женщинам и золоту», ему этого не понять" . Различая джада и бхава самадхи как достигнутые разными путями (джнана и бхакти), Рамакришна тут же замечает: "Джнана и бхакти – одно и то же. Разница примерно такая: один говорит «вода», а другой – «кусок льда» .

В другом месте Рамакришна высказывается несколько иначе.

"Учитель. Господин, пожалуйста, опишите нам самадхи.

Пандит. Существуют два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи действие разума полностью прекращается.

Учитель. Да. Ум полностью принимает форму Реальности. Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть еще два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Верно, господин?

Пандит. Да, господин, это так.

Не найдя, что сказать, пандит промолчал".

Свами Шивананда относительно различных видов самадхи пишет следующее. "По раджа-йоге, самадхи бывает двух видов, а именно: сампраджната и асампраджната. В первом случае семена самскар не уничтожены. Во втором – самскары сожжены и уничтожены полностью. Поэтому Сампраджната самадхи известна также под названием савикальпа самадхи, или сабиджа самадхи. Оно дает совершенное знание об объекте медитации. Ум, отвлекаясь от всех иных объектов и будучи постоянно направленным на объект созерцания, усваивает его природу. В этом самадхи йог овладевает всеми силами, контролирующими природу. Сампраджната самадхи бывает четырех видов, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи .

Существует много иных классификаций самадхи, различия между которыми, по-видимому, зачастую чисто терминологические (одни и те же или аналогичные пограничные состояния в разных системах и школах йоги обозначаются по-разному) . Общим для всех, видимо, следует считать, как об этом и сказано у Рамакришны, деление самадхи на два типа: с частичным сохранением эго, т.е. личности, самосознания, и без него. Для их обозначения в йоге, среди прочих, широко употребляются термины савикальпа самадхи (буквально: «с различием», т.е. с некоторым еще сохраняющимся в сознании различением субъекта от объекта) и нирвикальпа самадхи («без различия») – наивысшее состояние, когда эго растворяется в Абсолюте без остатка.