Тонкие каналы нади. Пранаяма нади-шодхана (очищение каналов). Мир Муладхара-чакры - это Ад и Мир Голодных Духов

Три канала и загрязнения чакр

Правый канал (Пингала) и злобное сердце

Может быть, вы думаете, что самое важное - это техники, но главное - это душевный процесс.

1. Если вы полностью избавитесь от привязанности, то так же полностью освободится и соответствующий канал.

2. Если полностью избавитесь от невежества, то так же полностью освободится другой соответствующий канал.

3. Если полностью избавитесь от злобного сердца, полностью раскроется правый канал - .

Злость Муладара-чакры - это ненависть и убийство.

Злость Свадхиштаны - это ревность, которая возникает, когда вы не можете добиться расположения представителя противоположного пола.

Злость Манипуры - это стремление к единоличному обладанию, например, обладанию едой или какими-то другими вещами. Но здесь, к тому же, прибавляется ещё и стремление устранить других.

А если речь идёт о науке или способностях, то, когда вы не используете это на благо других, а только ради удовлетворения собственной душевной злобы, это создаёт захваченность в Манипура-чакре.

Анахата, связанная с каналом Пингала - это не чистая привязанность, она может быть связана с разного рода выгодой или, если дело не доходит до выгоды - то привязанность с тайным умыслом. Это - Анахата, относящаяся к правому каналу.

В случае Вишудды - злословие и клевета.

Следующая - Аджня чакра. Здесь мирское желание - не приносить пользы живым существам, а причинять им вред.

Необходимо отказаться от возникновения подобной работы души и таких эмоций в сознании. Если не будет такой захваченности, то ваш правый канал очистится.

Однако, если вы даже и будете изо всех сил заниматься практикой, но при этом всё же фиксировать память на злых чувствах, ваш правый канал не освободится никогда.

Левый канал (Ида) и заблуждение

Теперь - о части Муладара чакры, относящейся к левому каналу. Поскольку ваше сознание пребывает в заблуждении, то врага вы считаете другом, а друга - врагом.

Свадхиштана - чакра: О том, что в действительности приносит вам пользу, вы думаете, что это пользы не приносит, и наоборот.

Загрязнения, относящиеся к Манипуре, проявляются так: Вы считаете, что такая-то наука приносит вам пользу, а на самом деле она не приносит. Или вы думаете, что такая-то пища полезна, а на самом деле - нет. Что такая-то - безвредна, а на самом деле она для вас вредна.

Левый канал и Анахата. В этом случае Вы привязываетесь к тому, что всё больше и больше вводит вас в заблуждение, и не привязываетесь к тому, что освобождает от него.

Вишуддха-чакра: загрязнения - ложь и пустословие.

В случае Аджня-чакры это - работа сознания, желающая удовлетворить свои желания посредством информации. Неясная и неопределённая.

Центральный канал (Сушумна) и привязанность

Итак, следующее - это привязанность.

Муладара-чакра: Несмотря на то, что карма уже начинает подходить к концу или исчерпана полностью, вы продолжаете фиксировать на ней память и фиксируете её на ненависти. Это - привязанность Муладары.

Следующее - привязанность Свадхиштаны: продолжать испытывать жадность к сексуальным удовольствиям.

Привязанность Манипуры. Это жадность по отношению к науке или к пище, которую вы готовы есть, пока вам не станет плохо.

Привязанность Анахаты: продолжать быть привязанным к объекту, не понимая его до конца. В результате ваша душа испытывает чувство единодушия с этим объектом.

Типичный пример привязанности Вишуддха - чакры - это лесть. Вы льстите, желая, чтобы о вас хорошо думали.

И наконец, привязанность Аджни. Это - состояние, которое возникает, когда, несмотря на то, что исполнение желаний связано с непостоянством, вы этого не замечаете. Это привязанность Аджня-чакры.

Каналы, Ветер и капля души

В практике высших ступеней учений эзотерического буддизма, иудаизма и западной магии встречается теория достижения Освобождения путем очищения трех элементов: Каналов, Ветра и Капли Души. Почему это учение относится к разряду высших? При овладении им оно дает возможность без особых усилий получить опыт других миров и высокое перевоплощение даже тем, кто имеет серьезные загрязнения.

Что такое Каналы? Это несколько десятков тысяч Каналов тонкой духовной энергии, которые формируют тонкое тело человека.

Что такое Ветер? Это энергия, которая движется по Каналам. А сознание, которое перемещается вместе с энергией Ветра, - это Капля Души.

КАНАЛЫ

Из нескольких десятков тысяч Каналов только 49 рассматриваются в качестве основных. Среди них также, в свою очередь, можно выделить три самых главных - Иду, Пингалу и Сушумну, пересечение которых дает семь мощных центров духовной энергии - чакры. Чакры есть у всех, но у обычных людей они не действуют и находятся в спящем состоянии. Чистоту и ширину Каналов определяет чистота души человека, его ежеминутные мысли, однако на состояние Каналов также сильно влияют внешние вибрации окружающего мира. Что означает очистить Каналы? Это значит уничтожить загрязнения нашего прошлого опыта, осевшие в Каналах и чакрах.

ВЕТЕР (ПРАНА, энергия ЦИ)

Есть два вида Ветра: внешний Ветер есть дыхание, а внутренний есть Ветер, который переносит нас либо в более высокие миры, либо в более низкие.

Когда внутренний Ветер поднимается, мы перемещаемся в миры богов,

А когда он опускается - мы падаем в низшие миры.

Ветры также бывают грубые и тонкие. "Ветер " - это обобщающее слово, означающее жизненные энергии, вызывающие и движение самого тела, и все физиологические процессы в нем.

Во время смерти Ветры собираются сначала в центральном Канале, а затем - в неразрушимую Каплю Души. Это вызывает проявление Ума Чистого Света - наиболее тонкого из всех сознании. Когда оно останавливается, начинается Бардо и происходит новое воплощение.

Что же означает направить Ветер вверх и усилить его? Это значит направить свое сознание к высшему состоянию, совершая практику Добра и Заслуг или же совершая практику распространения Дхармы.

КАПЛЯ ДУШИ

Что означает "очистить Каплю Души"?

Она очистится только благодаря осуществлению практики Спокойствия.

Капля Души - это зеркало. Насколько правильно отражается в нем объект или внешний мир, зависит от чистоты зеркала.

ОЧИЩЕНИЕ КАНАЛОВ, ВЕТРА И КАПЛИ ДУШИ

Все начинается с пробуждения Кундалини.

Когда Каналы очищены раскаянием, медитацей и техническими практиками и накоплена любовь ко всему живому (без искренней любви и сострадания ко всему живому на этот путь вставать более чем опасно - в этом случае вы принесете себе вред, на исправление которого могут понадобиться сотни жизней), спавшая до сих пор мистическая энергия поднимается из копчика и освобождает все чакры одну за другой.

Каналы - это пути для энергии, но до сих пор они были загрязнены неверным накоплением опыта - мыслями, словами, действиями, то есть информацией, не способствующей накоплению внутреннего света и повышению духовности человека.

Это можно сравнить с трубами, забитыми грязью и листвой. Засоры - это информация, и существуют два способа очистить ее. Один -это внести информацию, противоположную уже имеющейся. Другой - внести информацию, превосходящую первоначальную. Процесс внесения информации нужно повторять многократно.

Мы вынуждены рождаться снова и снова с безначального прошлого, постоянно запоминая удовольствие от сексуального желания, желания поесть.

Поэтому освободиться от них не так-то просто.

Существуют различные техники

Например Четыре Основы Овладевания Запоминанием

Или специальные медитации.

Все они направлены на то, чтобы сначала получить удовольствие не от растраты энергии, а от ее накопления, а затем от ее сублимации на более высоком уровне и циркуляции.

Остановить желания трудно, но при наличии настоящего гуру вполне возможно.

Как возникает желание?

Поднимающийся Ветер встречает препятствие - загрязнение сознания на тонком уровне, отчего начинает вибрировать соответствующая чакра и наша Капля Души, то есть сознание, перемещается туда же.

Накапливающийся Ветер приводит к сильному выделению тепла.

Если это сексуальное желание, то тепло выделяется из чакры в области половых органов. Если человеку нравится это ощущение, он еще более стимулирует выделение тепла, а во время пика выброса тепла наступает состояние, называемое экстазом. То есть человек получает максимальное удовольствие от максимальной потери энергии, а это приводит к обеднению духовных структур.

Есть, однако, и другой путь - Путь Накопления, дающий значительные преимущества перед первым. Овладевший им в совершенстве воистину мудр и имеет право называться королем среди королей и буддой среди будд.

Чакры и дъявольское состояние

Если имеет место апатия, нехватка жизненных сил, если человек привязан к своему здоровью, то он еще не вошел в поток духовной практики. Почему это так?

Дело в том, что здоровьем ведает Муладхара-чакра . Конечно, и на стадии Анахата-чакры может наступить апатия. Но в этом случае у человека достаточно физических сил, но он не в состоянии делать что-либо из-за душевных проблем. Таковы проблемы, связанные с Анахата-чакрой.

Но проблемы, связанные с Муладхара-чакрой, напротив, - это отсутствие физических сил, энергии и психическое истощение.

Когда Муладхара-чакра раскрывается и человек начинает видеть пламя в форме перевернутого треугольника, он избавляется от этих мучений. Они устраняются потому, что Муладхара-чакра связана с Элементом Земли.

Муладхара-чакра - это корень Элемента Земли. А что такое Элемент Земли? В физическом теле - это мясо, плоть. Например, мышцы, кожа и все такое, что входит в плоть. А когда плоть человека укрепляется, наполняется энергией и обретает силу, он становится здоровым, его мускулы увеличиваются, и к нему возвращаются физические силы.

Физическая сила человека до раскрытия у него Муладхара-чакры отличается от физической силы, обретаемой им после ее раскрытия. Среди вас, возможно, есть люди, которые по собственному опыту знают, что иногда человеку не удается накачать мускулы, как бы упорно он ни занимался спортом. Такого рода проблемы связаны с Муладхара-чакрой.

И если с помощью йоги человек полностью раскроет Муладхара-чакру, он сможет очень долго сохранять работоспособность. Он сможет работать даже в том случае, если на сон у него останется мало времени. Или, к примеру, он быстрее сумеет восстановить силы после физического утомления. Вот почему нам абсолютно необходимо раскрыть Муладхара-чакру.

Но есть одно. Элемент Земли - это элемент самого низшего порядка.

Поэтому с раскрытием Муладхара-чакры - даже если оставить в стороне физическую сторону проблемы - у человека могут ухудшиться отношения с окружающими людьми в этом Мире Явлений.

Муладхара-чакра - это пламя, имеющее форму перевернутого треугольника. Согласно йогическим представлениям оно связано с преобладанием Раджаса, активности. Итак, говоря о Муладхара-чакре, мы говорим о преобладании Тепла.

Погрузившись в это состояние, человек утрачивает ясность мышления и становится вспыльчивым - словно ему жар в голову ударил. Поэтому, занимаясь медитацией, даже прекрасный человек может на какое-то время стать чрезвычайно вспыльчивым и утратить ясность мышления. Конечно, это плохое состояние. Ведь ухудшаются отношения с людьми. Однако практикующий должен непременно пройти через это.

В противном случае он не сможет подняться на уровень Свадхиштана-чакры.

Чакры - это вещи интересные, и их можно раскрывать, начиная с Аджня-чакры.

Однако такой способ раскрытия опасен, поскольку именно в Аджня-чакре существуют желания этого мира. А если человек не получил опыт низких миров и его желания начинают исполняться, то он попадет под их влияние.

Но если человек раскрыл чакры, начиная с Муладхара-чакры, и уже приобрел разнообразный опыт, то он знает, какие меры надо предпринять. Он в совершенстве знает, что такое пагубные желания, а следовательно, что такое. Он получил опыт, связанный с другими чакрами.

Поэтому, когда он достигает уровня Аджня-чакры и начинают исполняться желания, ему уже понятно значение кармы и он не будет пользоваться чакрами беспечно и необдуманно.

Если же у человека сначала раскрывается Аджня-чакра, то события начинают происходить по его воле. Но при раскрытой Аджня-чакре есть вероятность раскрытия и других чакр. Теперь представьте, что человек жил, как хотел, влекомый своими желаниями, и накапливал плохую карму. И вдруг у него раскрывается, скажем, Муладхара-чакра. Это будет для него как удар судьбы: к этому человеку вернется плохая карма.

Вот почему чакры следует раскрывать, начиная с Муладхара-чакры.

Если вы поймете, что Дьявольское состояние, относящееся к Муладхара-чакре, - это неясность мышления и гнев , то вы сможете решить проблемы, связанные с этой чакрой.

Перейдем к следующей чакре - Свадхиштана-чакре.

В ее ведении - половые органы. Но на самом деле она раскрывается, когда в соответствующей медитации концентрируются на тандэне , области, расположенной на 3-4 см ниже пупа. Свадхиштана-чакра связана с преобладанием Элемента Воды и имеет отношение к вегетарианству. Считается, что Свадхиштана-чакра раскроется, если соблюдать вегетарианскую диету, питаясь неочищенным рисом. Это действительно так.

С раскрытием этой чакры человек становится медлительным. И он также устает от этого мира. Разумеется, в том, что раскрывается Свадхиштана-чакра, есть и хорошие стороны.

Например, у человека обнаруживается поэтический талант, или он будет любим другими, или сможет контролировать половое влечение.

Был один человек, который практиковал только техники и занимаясь одновременно одним из видов западной магии, раскрыл Свадхиштана-чакру. Он занимался техникой сексуальной Тантры, позволяющей сохранить сексуальную энергию. Но в итоге он оказался в Дьявольском состоянии. Вполне очевидно, что этому человеку удалось раскрыть Муладхара-чакру и Свадхиштана-чакру. Но почему же он вошел в Дьявольское состояние?

Это случилось потому, что он применял только систему техник, соединив ее с магией, и пользовался Свадхиштана-чакрой только в мирских целях. В какого рода Дьявольское состояние он вошел?

Свадхиштана-чакра дает человеку поэтический талант, талант стихосложения, поскольку она связывает его с Нижним Астральным Миром. Там-то он и черпает вдохновение или видит некое подобие образов. В результате он начинает писать хорошие стихи. И человек, о котором я рассказывал, действительно временно преуспел в этом. Однако он использовал свой талант во зло и, следовательно, накопил плохую карму. Он стал шизофреником.

Почему же у него развилась шизофрения? Вы находитесь в этом Мире Явления - и вдруг возникает дыра в Нижнем Астральном Мире. И поступающая оттуда информация начинает смешиваться с информацией, относящейся к вашему прошлому опыту. Но у вас создается иллюзия, будто вся информация получена вами из этого мира. Вот тот человек и устремился в ложном направлении. Ему многократно говорили: . Также ему советовали изучать не только технические практики, но и духовные. Однако он не мог этого понять и забавлялся чем-то, напоминающим божественные способности. Из-за этого он полностью впал в Дьявольское состояние.

Итак, недостатком Свадхиштана-чакры является, как уже говорилось, медлительность. Но также может появиться вдохновение или поэтический талант. Кроме того, человека начинают любить окружающие, особенно лица противоположного пола. В такой ситуации вы должны быть осторожными и размышлять так: .

Находясь в Дьявольском состоянии, связанном со Свадхиштана-чакрой, означает ошибочно полагать, что информация, поступающая из Нижнего Астрального Мира, существует в этом мире, что как раз и приводит к шизофрении.

А что надо делать, чтобы этого не случилось?

Оставайтесь равнодушными к своему нынешнему положению, рассматривая его лишь как проявление Заслуг.

Пусть вы очень нравитесь другим - тем не менее, не думайте об этом.

Пусть ваш поэтический талант отшлифован до блеска - тем не менее, не думайте об этом. Но вы можете использовать его! И думайте о накоплении Заслуг, чтобы укрепить свои позиции. Если человек будет думать таким образом, его Свадхиштана-чакра закроется. Кое-кто, вероятно, скажет, что не стоит закрывать раскрытую с большим трудом Свадхиштана-чакру. Может быть, это и так. Но с закрытием этой чакры ничего не заканчивается. Просто энергия Свадхиштана-чакры превратится в энергию, необходимую для раскрытия следующей чакры - Манипура-чакры.

- Мир Муладхара-чакры - это Ад и Мир Голодных Духов,

Мир Свадхиштана-чакры - Мир Животных и Мир Людей,

Мир Манипура-чакры - Мир Асуров и Небеса.

Итак, человек, который стремится к вечному счастью, будет более счастливым, если переродится не в Мире Людей, а в более высоких мирах - Мире Асуров, где царит гармония, или в мире богов, где он будет полностью удовлетворен.

А Мир Асуров и Небеса как раз и относятся к Манипура-чакре.

Если обратиться к теории элементов, то можно сказать, что эта чакра связана с преобладанием элемента Огня.

Вы, наверное, удивитесь: Между тем, это не так уж странно. С одной стороны, преобладание Элемента Земли, как упоминалось выше, указывает на Муладхара-чакру, преобладание Элемента Воды - на Свадхиштана-чакру, а преобладание Элемента Огня - на Манипура-чакру. С другой стороны, Муладхара-чакра - это пламя, Свадхиштана-чакра - это грубые частицы, а не вода. А Манипура-чакра - это мир тонких субстанций.

Манипура-чакра - это мир учебы, науки, талантов. Другими словами, если открывается Манипура-чакра, человек превосходит других, добиваясь успехов в учебе, науках, развивает свой талант.

Вот пример. - думает кто-то. И что будет, если этот человек напишет великолепную картину? Он будет удовлетворен: Эта работа сознания характерна для активной Манипура-чакры. А если человек удовлетворен своей жизнью, то можете считать, что в следующей жизни он будет асуром или богом (небожителем).

Итак, когда Манипура-чакра раскрывается, у человека обнаруживаются таланты, которых прежде не было. Или человек приобретает больше знаний и преуспевает в учебе и научных исследованиях.

Тогда, что такое настоящее Дьявольское состояние, связанное с Манипура-чакрой?

Это - удовлетворенность человека своим собственным миром. Между тем, пребывая в состоянии самоудовлетворенности, он не замечает других. Иначе говоря, ухудшаются человеческие взаимоотношения. Они ухудшаются потому, что человек перестает заботиться о других, будучи удовлетворен самим собой. Тогда он входит в Дьявольское состояние. И что происходит?

Чем дольше он будет находиться в Дьявольском состоянии, тем хуже будут становиться его отношения с окружающими.

Это вполне естественно. И когда он вырвется из этого состояния, последствия сильно озадачат его. Дело в том, что, пока он доволен собой, внешние обстоятельства не имеют для него значения. Но, когда он выйдет из Дьявольского состояния и станет таким же, как и все, он заметит, что ситуация изменилась. Ведь чем дольше это длилось, тем больше ухудшались внешние обстоятельства вокруг него. Вот почему следует как можно скорее выйти из этого состояния.

А что для этого надо сделать? Способности к учебе и различные таланты, обнаруживающиеся в этот период, изначально предназначены не для личного пользования. Они существуют для других. Если человек понял это, если он полностью раскрыл Манипура-чакру, умело использовал ее и изменил ее качество, то, скорее всего, перейдет на следующую ступень - ступень Анахата-чакры.

Анахата-чакра связана с благородством.

Говорят о человеке, находящемся на уровне этой чакры. Если Манипура-чакра - это божественный мир знаний и талантов, то следующая, Анахата-чакра, - это вход в более высокий Астральный Мир.

Точнее, Астральный Мир - это мир Анахата-чакры и Вишуддха-чакры. С точки зрения Свадхиштана-чакры, указывающей на Мир Людей, жителей этих миров можно считать обитателями достаточно высокого мира.

С раскрытием Анахата-чакры человек обретает благородство. О нем начинают говорить:

И все-таки, что такое Дьявольское состояние, связанное с Анахата-чакрой? Это гордость. Предположим, что существует Истина, и человек понимает, что это Истина, но при этом считает, что в его нынешнем положении говорить о ней невыгодно.

Другими словами, сделать ему это не позволяет гордость, под влиянием которой он находится. Таково Дьявольское состояние, связанное с Анахата-чакрой.

А окружающие будут оценивать этого человека следующим образом: . Когда это повторяется, человек погружается в свой замкнутый, личный мирок.

Разумеется, такой человек ярко проявляет себя в учебе, любви, поэзии. Он очень талантлив и физически здоров. У него много Заслуг. Но из-за гордости он погружен в свой собственный мир. Он часто проводит различение между собой и другими или сравнивает себя с другими. А если оказывается, что другой лучше его, он старается убрать его со своей дороги. Или он может пожертвовать другими, чтобы удовлетворить свою гордость.

Гордость не приносит нам никакой пользы. Напротив, она приносит несчастье. Конечно, человек, находящийся на этой ступени, может жить в этом мире один. Но нам необходимо перейти на более высокую ступень - ступень Вишуддха-чакры. А для этого необходимо взаимодействовать с окружающими и накапливать Заслуги по отношению к окружающим.

Поэтому если вы горды и не в состоянии отбросить свою гордость, вы должны думать так: . Понятно?..

В сердце пребывает то, что мы должны уважать больше всего - наше Истинное Эго. Нам нужно достичь Махаяны, пройдя стадии Анахата-чакры, Вишуддха-чакры и Сахасрара-чакры. Если гордость одолевает вас, ваш предел - уровень Анахата-чакры. Но если вы думаете об Освобождении, отбросьте гордость. С точки зрения Достижения ваша гордость напоминает грязь под ногтями.

Предположим, что гордость преодолена.

Преодолевший ее человек направится в мир Вишуддха-чакры.

Там, в добавление к благородству, он обретает высокий социальный статус - будь то в политике, или финансовой сфере, или религии.

Вы, вероятно, обратите внимание на одну истину. Например, в Индии считается, что если великая душа перерождается, она воплощается либо королем, правящим семью королевствами, либо Буддой. Речь идет о том, что когда великая душа или великое Истинное Эго спускается в этом мире, она непременно входит в их число. Но такое, разумеется, не может произойти, если Вишуддха-чакра не раскрыта.

Будда, как уже говорилось, занимает высокое положение благодаря поддержке окружающих; и когда он достигает высокого положения, его долг - тянуть, тащить мир в правильном направлении.

Этим как раз и ведает Вишуддха-чакра. Так что те из вас, кто уже достиг высокого социального положения, занял высокий пост, или те, кто пользуется уважением окружающих и уже едва не стал великим, могут сказать: .

У Вишуддха-чакры есть еще одно свойство - она дает возможность посещать астральную библиотеку высшего ранга.

Там собрана Истина Вселенной. На этой ступени человек входит уже не в великолепный мир богов, а в более величественный мир - Верхний Астральный Мир. Когда вы обретете способность посещать библиотеку этого мира, вы можете думать, что у вас открыта Вишуддха-чакра.

Но если человек остановится на этой стадии, он не сможет войти в мир Аджня-чакры.

Здесь нельзя останавливаться. Если свой пост, свою славу, свое высокое социальное положение человек будет использовать, удовлетворяя свой эгоизм, он, скорее всего, не сможет перейти в мир, расположенный выше Вишуддха-чакры.

Именно здесь содержится ответ на вопрос, почему будда - великая душа, или великое истинное Эго.

Когда будда, например, спускается в этот мир, он делает это не ради себя самого. Поэтому, даже если он достигает высокого положения, он делает это ради других. Иначе говоря, его сознание уже не находится на уровне Вишуддха-чакры.

Барьер Вишуддха-чакры - состояние самоудовлетворенности после достижения высокого положения.

Так что будда находится, по меньшей мере, на уровне Аджня-чакры - высшей чакры этой жизни - или на уровне Сахасрара-чакры.

Итак, последняя - Аджня-чакра.

Итак, здесь существует только два варианта: либо Зло, то есть управлять этим миром, либо Добро, то есть спасать этот мир.

Но исполнение желаний, которое вы себе представляете - это не уровень Аджня-чакры. Хотя когда в буддийских писаниях говорится о жизни в этом мире по своей воле и об исполнении всех желаний, подразумеваются способности, возникающие при раскрытии Аджня-чакры. Возможно, это говорится в земном социальном плане.

Но человек, у которого полностью раскрыта Аджня-чакра, может, как минимум, управлять психическим состоянием других. И он способен либо ввести другого в Святой Поток, либо управлять им, находясь в потоке зла.

Итак, если Спасение станет для человека барьером, он, разумеется, не сможет достичь Махаяны, связанной с последней чакрой - Сахасрара-чакрой.

А если он будет радоваться, управляя всем по своей злой воле, если он будет упиваться этим, то он также не сможет достичь высшего мира - Махаяны.

А между Аджня-чакрой и Сахасрара-чакрой существует еще семь стадий.

Итак, люди, озабоченные здоровьем, находятся на уровне Муладхара-чакры;

Поглощенные поэзией или любовью - на уровне Свадхиштана-чакры;

Привязанные к знаниям и талантам - на уровне Манипура-чакры;

Упивающиеся славой или гордостью - на уровне Анахата-чакры;

Довольствующиеся высоким положением и властью - на уровне Вишуддха-чакры;

А поглощенные мечтами и желаниями нынешней жизни - на уровне Аджня-чакры.

На каком уровне находитесь вы и какого уровня собираетесь достичь?

О раскаянии

Наши поступки, речь и мысли с безначального прошлого загрязнились большим количеством кармы. Мы часто бывали охвачены гневом, жадностью и невежеством. Да и состояние, которое мы привыкли считать обычным, часто бывает плохим при объективном рассмотрении. Пусть нам, к примеру, кажется, что мы, не накапливаем плохой кармы. Нужно осознать, что хоть это и выглядит так, будто мы плохой кармы не накапливаем, на самом деле мы "плывем вниз по течению". И только когда мы сознательно накапливаем Заслуги, сознательно ведем медитацию очищения души, - только тогда мы начинаем свое движение в сторону верхних миров. направляясь по течению вверх.

Абсолютно не правы те, кто считает, что какое-либо вредоносное действие необходимо или выгодно. Неверно думать, что ты должен совершить таковое для обуздания врагов или защиты друзей, или ради денег, собственности, известности, пиши, одежд и т. п. Независимо от того, сколь человек богат всем этим, в момент смерти во всем этом будет меньше прока, чем в кунжутном зернышке! Нельзя взять с собой ни крошки снеди, ни клочка одежды, а уж о известности, богатстве, сыне, жене и прочем и говорить не стоит.

Когда блуждаешь одинокий в низших мирах, тогда ни на кого иного не удастся переложить мучительный гнет твоих злодеяний: выстрадать их придется одному! Раздумывай следующим образом: И нет ни малейшего вреда в том, что тебя будет побуждать отвращение к самому себе. И все это медитативно созерцай, печальный и несчастный.

Кроме того, сокрытые злодеяния разрастаются все больше и больше как только семена пагубных деяний смешиваются с водой и навозом лукавого притворства. Если ты не скрываешь своих ошибок, но распознаешь их и раскрываешь свое печальное состояние другим, твои проступки не будут разрастаться, а завянут, ибо, .

Пагубные деяния можно легко вырвать с корнем посредством энергичного применения методов очищения от злодеяний - глубокое сожаление и искреннее покаяние.

ПОКАЯНИЕ

Сказать: ,- значит признать пагубность совершенного действия. Сказать это с чувством глубокого сожаления и душевной муки - эти покаяться. Покаяться, обращаясь с чувством глубочайшего уважения и восхищения к тем, кто не совершал таких злодеяний, почувствовать отвращение и стыд за свои злодеяния и прямо искренне молить: .

Четыре Силы: [Твое покаяние будет эффективным, если ты прилагаешь одновременно четыре силы]:

1. и раскаяться в своих прежних злодеяниях столь же энергично, как если бы ты [освобождался] от проглоченной отравы.

2. совместно с твердой решимостью:

3. на Приход к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты.

4. , включая и другие.

И надо применять все четыре. [Постоянно осознавай следующее]:

1. Если ты просто покаяние без истинного раскаянья в своих прошлых злодеяниях, то эти деяния не будут очищены.

2. Если ты не связал себя обетом избегать в будущем злодеянии, все твое покаяние и связанное с этим благотворное действие окажутся бесполезными.

3. Одно единственное покаяние того, кто истинно прибег к Прибежищу и зародил Бодхичитту, обладает несравненно большей силой очищать от вредоносных деяний, чем сотни тысяч покаяний того, кто не пришел к Прибежищу или не зародил Бодхичитты.

Далее, один день покаяния того, кто получил [ваджраянское] посвящение, смывает несравнимо больше вредоносных деяний, чем многие годы покаяния того, кто принял только [хинаянские или махаянские обеты]. Это обусловлено тем, что [ваджраянское посвящение] многократно умножает силу уверенности, убежденности. 4. То же применяется и для взращивания твоих благотворных деяний и для [устранения] вредоносных.

Итак, для того, чтобы уничтожить загрязнения, существует медитация Раскаяния. Она очищает душу. Если выполнять ее изо всех сил, то свет Заслуг появится и в Мире Явлений, и тогда будет происходить только хорошее.

Чтобы добраться до конечной точки, необходимо полное изучение Учения, полный контроль за словами, полный контроль за мыслями и полный контроль за поступками. А основой этого и является Покаяние.

(использованы материалы из книги Карма Агван Йондан Чжамцо "Светоч уверенности")

Работа с гневом - Буддийский взгляд - Пингала-нади (правый канал)

За свою двух с половиной тысячелетнюю историю буддизм развил множество способов работы с гневом. В буддийской психологии гнев считается одним из трех главных вредных мешающих чувств, так называемых " ядов ума", поэтому на работу с ним обращается особое внимание.

Об этом ниже, а сначала давайте договоримся о терминах, чтобы избежать путаницы.

Гнев в нашем понимании может быть как негативным, так и, в некоторой степени, позитивным чувством. Иногда мы говорим о " праведном гневе", имея в виду, что имеем право на сильные эмоции в случаях, когда нам кажется, что кто-то поступает несправедливо.

Когда же в буддизме мы говорим о гневе, то имеем в виду лишь негативный аспект этого чувства, когда мы хотим причинить вред другому живому существу, будь то человек, животное, насекомое или даже дух бесплотный - неважно, по какой причине.

Поэтому для обозначения этого чувства, лучше использовать термин " злость", поскольку он более точно отражает именно негативную, разрушительную составляющую тех эмоций, которые иногда охватывают нас и последствия которых могут быть необратимы. Разбитую посуду не склеишь, как и разбитые отношения. Еще раз определив это чувство, обозначим его как эмоцию, выражаемую мыслями: " я хочу, чтобы тебе было плохо" (варианты: " чтобы с тобой случилось то-то и то-то", " чтобы ты оказался там-то и там-то" и т. д.) и приводящую к соответствующим словам и действиям.

Три яда ума

Когда мы говорим о трех главных " ядах ума", трех основных мешающих эмоциях, мы имеем в виду злость, когда мы хотим оттолкнуть кого-то или что-то, эгоизм, когда мы хотим напротив, оставить что-то только себе, не желая делиться с другими и запутанность или глупость, когда мы не понимаем, что делать с данной ситуацией.

Несмотря на то, что методы работы с каждым из этих трех " ядов ума" похожи, в этой статье мы сконцентрируемся на теме злости, поскольку именно она, выразившись в словах и действиях, может принести самые тяжелые и непоправимые последствия.

Эти три чувства: злость, эгоизм и глупость комбинируются между собой в различных пропорциях, образуя 84 тысячи уникальных комбинаций и Будда, когда учил, дал столько же методов работы с ними.

Это совсем не значит, что, если мы следуем учению Будды, нам нужно освоить все 84 тысячи получений, поскольку как в аптеке мы выбираем лишь необходимое нам лекарство, так и здесь, нам нужно выбрать индивидуальные методы, для работы с теми вредными эмоциями, которые в нас проявляются сильнее всего.

Причины злости

Когда и почему возникает злость и что она приносит? Давайте представим себе ситуацию: мы сидим в комнате, в которую входит другой человек, будь то наш хороший друг или кто-то незнакомый и произносит нечто, отчего у нас повышается уровень адреналина и к лицу приливает кровь. Первой эмоцией, возникающая до слов и даже мыслей, которая " естественно" возникает у людей в большинстве случаев в подобной ситуации и будет злость. Это желание вытолкнуть, выбросить этого человека из нашего пространства, избавиться от раздражителя тем или иным способом. Оно возникает из предположения, что слова этого человека ориентированы на нас, он специально произносит их, думая лишь о том, чтобы причинить нам боль, а все его действия направлены именно на это.

За эмоцией следуют слова или действия, в зависимости от наших индивидуальных опыта, темперамента и привычек. Мы можем сказать в ответ что-то, что, по нашему мнению, поставит человека на место, заставит его замолчать, покажет ему, что он неправ и, наконец, заставит признать, что мы - лучше, чем он думает. Мы можем указать ему на дверь или выставить его за нее.

Теперь давайте ответим сами себе на три вопроса, возникающих в связи с этим:

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

2. Что заставляет нас говорить и действовать так?

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

1. Правы ли мы в своей оценке ситуации?

Если мы внимательно посмотрим на нашу оценку действий этого человека, то возможно, увидим, что мы не совсем правы. Подумав о возможных причинах слов и действий нашего оппонента, мы можем предположить три варианта: (1) он действительно желает нам вреда, (2) он что-то неправильно понял и (3) у него сегодня не удался день.

Если проанализировать наши мысли и поведение, можно увидеть, что 90% всего нашего времени мы думаем о себе и своих проблемах, наши мысли не выходят за пределы того, что связано с нашим миром. Осознав это, мы можем предположить, что тем же самым заняты и другие.

Причина этого в том, что человек не чувствует себя хорошо: у него болит голова, живот или еще какая другая часть тела, он поругался с женой или начальством, кто-то испортил ему настроение, отчего весь его мир окрашен в черные тона.

Ведь если у нас все хорошо, то все, что мы видим вокруг, светится само по себе, у нас не возникает даже мысли причинить кому-то боль или высказать критику. В хорошем настроении нас будет радовать дождь и все неприятности покажутся нам смешными.

Таким образом, в большинстве случаев " наезд" на нас не имеет собственно к нам никакого отношения и связан лишь с неустроенностью самого человека в данный момент.

Если же критика со стороны другого человека действительно направлена на нас, она может быть справедлива или несправедлива.

В первом случае было бы разумным принять ее к сведению и обратить внимание на то, что мы можем улучшить в своем поведении, во втором случае можно воспринять всю ситуацию как недоразумение и постараться разрешить его, но в обоих случаях явно неразумно отмахиваться от того, что до нас хотят донести.

Тщательно проанализировав большинство подобных ситуаций, мы увидим, что чаще всего, наша оценка их не соответствует тому, что есть на самом деле, и, соответственно, реакции, основанные на этой оценке, также лишь путают нас и последствия их более вредны, нежели приносят ожидаемые результаты.

2. Что заставляет нас говорить и действовать со злостью?

В вышеописанной ситуации, когда мы подвергаемся атаке, зачастую мы реагируем так, чтобы как можно скорее избавиться от источника раздражения. Мы говорим или делаем что-то, что должно заставить предполагаемого обидчика прекратить его нападки.

Почему возникает такая реакция, несмотря на то, что наша оценка ситуации, как мы только что показали, неадекватна ситуации? Можно сказать, что, несмотря на то, что слова или действия того, кого мы восприняли в качестве обидчика, скорее всего никак не направлены против нас, мы этого не видим. Мы заранее готовы почувствовать себя в качестве мишени, на которую направлено любое внешнее действие.

Мы можем обидеться не только на смысл слов человека, но и на интонацию, которую он использует, на выражения, выбранные им или что-то еще. Скорее всего, если нашей реакцией явилась злость, это значит, что неосознанно мы очень быстро провели ассоциации между нашим обидчиком, его словами и действиями, связав их с тем, что считаем для себя неприемлемым.

Эти вещи очень субъективны и зависят от того, что в нашем прошлом опыте принесло нам негативные переживания. Для одного будет обидно, если его назвали маленьким или сравнили с ребенком, если он всю жизнь стремился стать взрослым, для другого, наоборот, сравнение с взрослым может оказаться обидным, поскольку человек считает себя вечно юным. Но в результате из-за неправильного и неконструктивного понимания ситуации, мы чувствуем себя мишенью, на которую направлена чья-то атака. Желание защитить свои границы от мнимого нападения и приводит к такой реакции - защититься, выбросив " обидчика" из пространства, которое мы считаем своим.

Такое восприятие себя в качестве мишени конечно же, нельзя считать правильным. Ведь никто не хочет сознательно считать себя центром атаки, но что-то заставляет нас ощущать мир так, будто все, происходящее в нем, направлено на нас, либо за нас, либо против, либо нейтрально, будто весь мир вращается вокруг нас, что очевидно является сильным преувеличением. Здесь мы не будем касаться причин этого, хотя в буддизме основной причиной такое отношение к себе и миру называется " двойственным восприятием", и именно оно считается главной причиной всех наших проблем.

3. К каким последствиям приведут в конечном итоге наши слова или действия, " естественные" в данной ситуации?

Во-первых, как мы только что рассмотрели, злые слова и действия вовсе не являются естественными в данной ситуации. Они являются скорее продуктами недоразумения, неправильного восприятия ситуации. Во-вторых, как наверняка многие из нас знают из практики, ответная критика и желание причинить боль другому практически всегда приводят к разрастанию конфликта. Также как мы, чувствуя себя мишенью, автоматически защищаемся и реагируем, выбрасывая человека из нашего пространства, так и наш новоявленный оппонент ответит тем же.

Клубок ответных критических атак, переходящих в оскорбления, нарастает, в худших случаях приводя к боевым действиям. Через некоторое время уже невозможно установить, что явилось первопричиной конфликта, но погасить его бывает многократно сложнее, чем начать.

Таким образом, мы установили, что злость возникает из неправильного понимания слов или действий другого человека и изначального нелогичного уязвимого восприятия себя как мишени, а реакция злости приводит к разрастанию конфликтов и разрывам добрых отношений.

Работа со злостью

Теперь, когда мы выяснили, что причины злости в неправильном восприятии мира, а ее результаты исключительно негативны, давайте коснемся методов работы с ней. Если мы хотим избавиться от ее вредных последствий, нужно что-то делать. Если ничего не делать, мы не сможем ничего изменить и всю жизнь будем совершать глупые действия, основанные на ошибочном восприятии и приводящие к неприятным последствиям. В целом, мы можем выделить три подхода к работе со злостью:

1. Мы можем избегать ситуаций и действий, вызванных злостью, и тогда ее последствия будут не столь разрушительны;

2. Мы можем развивать в себе противоположность злости - сочувствие, что позволит нам противостоять этому чувству. В данном случае мы работаем не со следствием, а с самим чувством, которое заставляет наш ум бурлить и в результате которого мы можем наговорить и наделать такого, о чем потом, скорее всего, пожалеем;

3. Мы можем получить такой контроль над собственным умом, что в момент возникновения злости, будем спокойно наблюдать за ее появлением, не вовлекаясь в сам процесс;

Эти три подхода основаны на трех составляющих нашей личности: действии, эмоции и взгляде, мировоззрении.

Действие

В отличие от европейской психологии, в которой часто рекомендуется выражать злость сразу и не держать в себе, буддисты предлагают наоборот сдерживать ее проявления. Как показывает практика, если сдерживать проявления злости, то ее последствия всегда будут менее разрушительны, и мы быстрее придем в себя, успокоившись после вспышки ярости. Мгновенные проявления злости и раздражительности приводят к ответной реакции. Когда начинаются отношения пары, психологически сложно впервые разозлиться на партнера, однако, когда это происходит в первый раз, повторно сделать это легче, а на третий это уже входит в привычку.

Во взаимоотношениях людей, несдержанных в своих критических проявлениях, ком взаимной критики, претензий и упреков всегда только нарастает, что в результате приводит к одиночеству. В тех странах, где такой психологический подход получил широкое распространение, появилось поколение одиночек, вечно недовольных окружающими и готовых выразить свои резкие эмоции по любому поводу. Поэтому первым способом работы со злостью, в буддизме считается избегать ее проявлений, даже если она уже появилась в уме.

Если мы чувствуем, что к лицу прилила кровь, а кулаки сжались до боли, мы можем остановить себя и уйти в сторону из ситуации, вернувшись в нее, как только успокоимся. Если адреналин требует активных действий, мы можем направить его энергию на благое дело - заняться физическими упражнениями или работой - навести порядок в доме или в огороде. Если мы знаем, что в определенных ситуациях мы не способны сдержать себя, стоит постараться избегать их полностью, уходя до того, как почувствуем прилив ярости. Со временем, мы получим новую привычку и вместо разрушительной критики будем использовать энергию злости на пользу себе и обществу.

Эмоции

Работая с злыми эмоциями, мы устраняем причину злых слов и действий, тем самым, не давая им проявиться и принести свои вредные последствия. Работа с эмоцией злости может строиться по принципу " кнута и пряника", а также с использованием противоядий. С одной стороны, мы думаем о том, сколько неприятностей уже принесла наша несдержанность, сколько взаимоотношений мы разрушили, позволяя себе резкие критические высказывания и проявления гнева в адрес других.

С другой стороны, мы представляем себе, как хорошо было бы, если бы мы перестали участвовать в " разборках", сколько времени и сил сэкономили бы, если бы не позволяли себе лишних негативных эмоций. Такого рода размышления на досуге могут привести нас к выводу о том, что проявления злости - слишком дорогое удовольствие и лучше придумать себе другое развлечение.

Одновременно с этим, мы можем подумать о мотивации, которая стоит за всеми действиями, как нашими, так и других людей. Если обобщить все виды мотиваций, можно свести их к двум типам: наши действия обусловлены либо тем, что должно принести нам счастье, либо тем, что поможет нам избежать страданий. То же самое и с другими людьми, а также с животными и всеми другими существами, различие лишь в том, что каждый из нас подразумевает под счастьем и страданием нечто свое. Чаще всего, причиняя вред другим, в своем стремлении к счастью, мы неправильно понимаем ситуацию, желая получить благо за счет другого.

Однако, то, что мы отдаем, возвращается к нам, и надежда на счастье за счет других не приносит того, что мы ожидаем. Наоборот, наше желание оттолкнуть от себя других, найти изъян во всем, что мы видим, заставляет нас видеть мир все более угрожающим, и таким образом, приводит к страху - состоянию паранойи. Людей, ненавидящих весь мир можно встретить в сумасшедших домах или в заключении. Их жизнь - это сплошной кошмар, поскольку им кажется, что все вокруг работает против них. Пользуясь предыдущими аналогиями, они превращают себя в абсолютную мишень, и даже вполне мирные и нейтральные сами по себе вещи, с их точки зрения, направлены против них.

Осознав это, глядя на самого неприятного человека, без надежды на исправление, мы подумаем, что он скорее не злой, но запутавшийся, неумеющий отличить истинные пути к счастью от иллюзорных, в результате чего сам приводит себя к постоянным страданиям. Понимание этого не позволит проявиться в нас ничему, кроме сочувствия по отношению к нему, вместо привычной ответной злобы. Мы и сами не хотели бы оказаться на месте человека, который воспринимает как врагов всех, кто окружает его, поэтому не будем приучать себя к этому, реагируя со злостью на наше окружение.

Сочувствие и доброта, с другой стороны, являются противоядием против злости, и если мы сознательно развиваем в себе эти качества, они замещают в уме привычные тенденции отвращения и гнева. Сочувствием мы называем желание, чтобы все живые существа избавились от страдания, а добротой - пожелание, чтобы они достигли наивысшего счастья.

Если мы взрастили в себе эти качества, в следующий раз, когда появится привычный нам раздражитель, мы отреагируем скорее улыбкой, чем грубостью. В буддизме есть множество методов воспитания в себе как сочувствия, так и доброты, включая медитационные, о некоторых из которых мы уже говорили в этой статье. Это понимание закона причины и следствия (закон кармы), по которому мы получаем то, что создаем, понимание целесообразности позитивного взгляда на мир и доброго отношения к нему.

Один из лучших методов развития сочувствия - в каждой подходящей ситуации желать другим, как конкретным, так и абстрактным людям, животным и всем всем существам, счастья, здоровья и радости столько, сколько возможно. Это особенно важно делать в ситуациях, в которых мы в другое время скорее разозлились бы. Заменяя проклятья и ругательства на пожелания счастья, мы меняем свою мгновенную эмоцию, а вместе с ней и глобальное отношение к другим - взгляд.

Всегда лучше жить в окружении счастливых, радостных и внутренне богатых людей, чем рядом с маленькими и несчастными, даже выделяясь среди них, что может греть наше самолюбие, но на длительную перспективу принесет лишь проблемы. Поэтому нам " выгодно" приносить пользу и желать всего самого лучшего другим, и это лишает почвы любые ростки злости. Очевидно, что все мы являемся пассажирами одной лодки и если одному хорошо, то всем только лучше от этого, хотя обычно мы не видим мир в таком ракурсе.

Все люди, как и все живые существа, скорее делят одно общее пространство, нежели разделены им. Поэтому можно сказать, что счастье ближнего, как и дальнего - наше собственное счастье, мы не отделены от него. Обрести такое видение непросто, но на это направлены многие буддийские практики. Зато, обладая таким взглядом, таким отношением к миру и другим существам, мы не только лишим злость каких-либо корней, но и сами обретем счастье, в котором все окружающее будет скорее радовать нас, нежели раздражать.

Когда же мы говорим о буддийском взгляде, то должны сказать об истинном взгляде на реальность, незамутненном двойственным восприятием " я здесь - они там", из которого возникают как три " яда ума", так и другие мешающие эмоции. Несмотря на то, что двойственный взгляд настолько привычен для нас, что мы считаем его совершенно естественным, в буддизме он признается источником всех проблем. Взгляд, мировоззрение

Получив достаточно поучений и обдумав предмет, мы можем прийти к выводу, что злость - не наш друг. Если мы уже достаточно натренировались в управлении гневом, мы можем перейти к следующему уровню - технике: " позволить вору войти в пустой дом". Вор в данном случае - это злость, дом - наш ум. Если вор входит в дом, где для него полно наживы - нашего восприятия себя как мишени, нашей готовности ассоциировать действия других людей с тем, что нам неприятно, ему есть чем поживиться. Если мы позволим, вор завладеет нашими мыслями и чувствами и наш ум окажется во власти эмоции злости. Но если мы изначально не подготовили ничего для вора, он уйдет с пустым мешком.

В этом случае, когда эмоция злости даже охватит нас, мы останемся недвижимы и лишь будем с улыбкой наблюдать за той бурей чувств, которая бушует внутри нас. Мы не позволим злости завладеть нашим умом и управлять нашими словами и действиями. Через пару минут вор уйдет, позволив нам опять заниматься своими делами. Конечно, такой подход очень сложен для начинающих - чаще всего люди замечают, что они разозлились лишь после того, как соберут осколки посуды. Поэтому этот метод считается в буддизме высшим пилотажем, он подходит лишь для опытных практикующих. Техника медитации может помочь развить в себе внутреннее непоколебимое спокойствие, позволяющее в случае необходимости не вовлекаться в драмы жизни, участвуя только в ее комедиях.

Как с этим работать?

Несмотря на то, что Будда дал множество методов и поучений по работе с собственной злобой, нам нужно с чего-то начинать. В этой статье перечислены три подхода к работе с гневом, со стороны внешних действий и слов, со стороны мотивации и взгляда. Поскольку каждый из нас обладает разными способностями и потенциалом, мы можем начать с того, что лучше всего работает в нашем случае. Если злость охватывает нас легко и часто, и в момент ее возникновения мы уже не контролируем себя, то лучше избегать попадать в ситуации, которые провоцируют ее появление.

Если кто-то раздражает нас, мы просто избегаем встреч с этим человеком. Если же мы научились останавливать себя в момент, когда уже готовы дать волю своим разрушительным эмоциям, можно воспользоваться вторым методом - выйти из комнаты, уйти из ситуации и вернуться к ней, когда мы уже " остыли", даже на следующий день, воспользовавшись поговоркой: "утро вечера мудренее".

На досуге, в спокойной обстановке мы можем подумать о том, какие последствия приносят неконтролируемые вспышки гнева и сколько приятных мгновений мы провели бы со своими близкими, не раздражайся мы так часто. В любой момент, в любой обстановке можно сознательно развивать сочувствие, желая другим столько счастья, сколько мы естественным образом желаем себе, и даже больше. И, наконец, когда мы готовы к изменению нашего взгляда, мы можем уже не отделять себя от других, и тогда сочувствие становится естественным состоянием, заменяющим собой злость.

Несмотря на обилие методов работы с гневом, в буддизме нет принципа: , и сочувствие вместо злости не означает покорности. Оно означает свободный выбор действий и даже эмоций вместо привычных действий под влиянием привычных эмоций. Если нам нужно остановить кого-то, кто нападает на нас или того, кого мы должны защищать, мы можем остановить его, применяя для этого все возможные средства.

Важным в данном случае является то обстоятельство, что мы действуем не из злости, а из сочувствия. Оно выражается в том, что, не давая кому-то обидеть другого, мы не позволяем ему самому накопить плохую карму в результате его глупых действий и, одновременно, не позволяем причинять страдания другим. В данном случае определяющей является мотивация.

Даже Будда в одном из своих предыдущих воплощений был вынужден убить человека. В той истории он был одним из матросов на корабле, отправившемся за сокровищами. На обратном пути, когда сокровища уже были на борту, Будда выяснил, что один из членов экипажа задумал погубить всех, кто был на корабле и забрать себе все. Перебрав все возможные варианты, Будда увидел, что единственным способом спасти множество людей, было избавиться от злодея, что он и сделал.

При этом главной мотивацией Будды было спасти много жизней и не дать одному человеку накопить столько плохой кармы, что также должно помочь ему в будущем. Таким образом, Будда действовал скорее из сочувствия к нему, как и ко всем остальным. В данном случае мотивация важнее самого действия.

Одновременно, с практикой, мы начнем понимать, что злость является ничем иным, как чистой энергией для нашего развития. В своей сути она лишь показывает нам, как обстоят дела на самом деле, не разделяя нас и окружающее нас. Имея такое отношение к злости, мы не можем воспринимать ее всерьез. Когда в следующий раз мы почувствуем, как в ответ на критические замечания в наш адрес, наше лицо наливается кровью, и повышается уровень адреналина, это не вызовет ничего, кроме улыбки, потому что вся ситуация выглядит забавно, а самое главное, мы перестанем быть зависимы от неконтролируемых эмоций, наоборот, они станут нашими слугами.

В ситуации, где необходимы сильные действия, мы позволим себе поступить резко, но без злости, желая добра тому, чьи действия нам нужно остановить. Это становится возможным, поскольку теперь мы становимся хозяевами ситуации, сами решая, каким эмоциям и в какой степени стоит давать волю.

В результате изменения своих привычных тенденций и реакций, мы меняем себя, становясь другими людьми. Злость, как и другие вредные эмоции, более не управляет нашими словами и действиями, но мы теперь можем управлять ее энергией. Это делает нас более спокойными, эффективными и уверенными в себе людьми.

Анатолий Соколов.

В условиях естественных физических нагрузок и подвижности, эта слизь легко выводится из организма естественными путями. Но у современного человека слизи порой скапливается так много, что это отражается на общем состоянии организма.

Предлагаемые в этом комплексе интенсивные упражнения направлены на очищение носовых проходов и всего организма в целом. Регулярное выполнение этого комплекса в течение недели, будет способствовать значительному улучшению вывода токсинов из организма.

Для того, чтобы йоговские комплексы приносили результат, очень важно заниматься регулярно.

1. ОМкар пранаяма - 9 раз (5 минут);
2. Чандра Нади пранаяма
3. Сурья Нади пранаяма (интенсивный вариант) - 18 дыханий (2 минуты);
4. Нади Шуддхи пранаяма - 27 циклов (5 минут);
5. Капалабхати (очищение черепа) + задержка дыхания на вдохе - 2 раза по 108 выдохов (6+2 минуты);
6. Анулома Вилома - 9 циклов (9 минут);
7. Уджайи пранаяма - 3 цикла (3 минуты);
8. Ритмическое дыхание - 9 циклов (6 минут);
9. Шавасана
10. Медитативная практика для осознания и гармонизации Манипура-чакры .

1. ОМкар пранаяма

Исходное положение. В позе алмаза (Ваджрасана) или в позе Падмасана.

Техника исполнения. Выполняется серия глубоких и долгих вдохов и выдохов точно так же, как полное дыхание йогов, только во время выдоха мы громко (насколько это позволяет окружающая обстановка) произносим мантру «ОМ» вот так: «Оооооооооооо-мммммммммм».

Терапевтический эффект. Расширяет объем легких, тонизирует весь организм за счет глубокого и медленного дыхания. Вибрации ОМ успокаивают разум и настраивают его на упражнения йоги.

2. Чандра Нади пранаяма

Левый энергетический канал человеческого тела называется Ида- или Чандра-нади. Энергия в этом канале считается холодной, лунной («чандра» на санскрите означает «луна»). Когда этот канал активен, человек становится склонен к интроспекции, размышлениям, созерцанию. Чандра Нади пранаяма - это упражнение для очистки левого энергетического канала и активации в нем потоков энергии.

Учителя йоги рассказывают нам, что два основных энергетических канала (левый - Ида и правый - Пингала) имеют выход соответственно в левой и правой ноздре. И потому контролируемое попеременное дыхание - это сознательное направление потоков энергии по тому или другому каналу.

Для работы с левым каналом (Ида) используется следующее дыхание: вдох через левую ноздрю, выдох через правую. Это будет один цикл Чандра Нади пранаямы. Тут же снова делается вдох через левую и выдох через правую.

Для контроля потока воздуха в ноздрях используется Насикагра Мудра - соединяются кончики указательного и среднего пальцев и прикладываются к пространству между бровями (Бхрумадхья - точка активации Аджна-чакры). На вдохе правая ноздря зажимается большим пальцем, а на выдохе левая ноздря зажимается безымянным. Для Насикагра Мудры рекомендуют использовать только правую руку.

Чандра Нади пранаяма выполняется одним из двух методов - интенсивный или медитативный вариант.

Исходное положение для обоих вариантов - любая удобная медитативная поза. Например, Ваджрасана (поза алмаза), Падмасана (поза лотоса), Ардха Падмасана (поза полулотоса), Сиддхасана (поза совершенства).

Интенсивный вариант

Этот вариант Чандра Нади пранаямы оказывает мощное очищающее воздействие. Потоки энергии в левом канале значительно усиливаются. Хорошо разрабатывается шейный отдел позвоночника. Усиливается воздействие на Вишуддхи-чакру и ее проекцию - щитовидную железу.

Упражнение начинается с глубокого выдоха, во время которого подбородок расслабленно опускается вниз.

Делается интенсивный и глубокий вдох (с Насикагра Мудрой - через левую ноздрю), и одновременно со вдохом голова резко запрокидывается назад. Тут же глубокий и интенсивный выдох (через правую ноздрю), и голова резко опускается вниз. Так будет выполнен один цикл интенсивного варианта Чандра Нади пранаямы. Без малейшего перерыва упражнение продолжается дальше - вдох через левую - голова запрокидывается назад, выдох через правую - голова опускается вниз.

Интенсивность и частота запрокидывания головы имеют лишь второстепенное значение. Самое главное - это глубина вдоха и выдоха. Нужно сделать очень глубокий вдох и очень глубокий выдох.

За один подход интенсивного варианта Чандра-Нади пранаямы следует сделать 18 вдохов-выдохов.

После небольшой медитации (расслабить все тело и созерцать естественные ритмы дыхания), нужно обязательно продолжить интенсивный вариант Чандра Нади пранаямы интенсивным вариантом Сурья Нади пранаямы - дыхательного упражнения для активации правого энергетического канала Пингала.

3. Сурья Нади пранаяма

Правый энергетический канал (Сурья-нади, Пингала) - один из трех важнейших в энергетической сети человека (два других - Ида (левый канал) и Сушумна (центральный канал)). Энергия в правом канале называется солнечной, горячей. Она стимулирует человека к активности, действиям во внешнем мире, преобладает экстраверсия. Сурья Нади пранаяма очищает правый канал и активирует потоки энергии в нем. Стимулируется левое полушарие головного мозга.

Исходное положение - любая удобная медитативная поза. Например, Ваджрасана (поза алмаза), Падмасана (поза лотоса), Ардха Падмасана (поза полулотоса), Сиддхасана (поза совершенства).

Техника исполнения. Для контроля потоков дыхания используется Насикагра Мудра. Средний и указательный пальцы прижимаются кончиками к межбровному промежутку (точка Бхрумадхья - активатор Аджна-чакры). Дышим через правую ноздрю, левая зажимается безымянным пальцем. Существуют два варианта этого упражнения - медитативный и интенсивный.

Интенсивный вариант.

Интенсивное исполнение Сурья Нади пранаямы мощно очищает правый энергетический канал. Укрепляется шея. Дополнительно стимулируется Вишуддхи-чакра. Как правило, делается сразу после интенсивного варианта Чандра Нади пранаямы.

Техника исполнения - Делается глубокий выдох, и голова расслаблено опускается вниз. На вдохе голова резко отбрасывается назад. С выдохом голова резко опускается вперед. И так далее.

Очень важно делать глубокие вдохи и выдохи. Запрокидывать голову нужно осторожно - подберите удобный для себя ритм и следуйте ему.

За один подход интенсивного варианта Сурья Нади пранаямы следует совершить 18 вдохов-выдохов.

После этого упражнения нужно сделать небольшой медитативный отдых: расслабить тело и созерцать 1-2 минуты естественные ритмы дыхания.

4. Нади Шуддхи пранаяма

Интенсивное упражнение, направленное на очищение правого и левого энергетических каналов (Ида и Пингала) и активацию потоков энергии в них. Регулярное выполнение этой дыхательной практики пробуждает энергию Кундалини и стимулирует шесть основных чакр (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддхи, Аджна).

Исходное положение - любая удобная медитативная поза йоги: Ваджрасана (поза алмаза), Падмасана (поза лотоса), Ардха Падмасана (поза полулотоса), Сиддхасана (поза совершенства).

Техника исполнения - вдох через левую ноздрю - выдох через правую, вдох через правую - выдох через левую ноздрю. Это составит один цикл Нади Шуддхи пранаямы.

Это интенсивное упражнение, и потому каждый раз на вдохе голова резко запрокидывается назад, а на выдохе - опускается вниз.

Для регулировки потоков дыхания используется Насикагра Мудра - кончики среднего и указательного пальцев прикладываются к межбровному промежутку (Бхрумадхья - точка-активатор Аджна-чакры). Большой палец прижимает правую ноздрю, если требуется дышать через левую. Безымянный палец зажимает левую ноздрю, когда нужно дышать только через правую. Для Насикагра Мудры используется только правая рука.

Итак, Нади Шуддхи пранаяма - со вдохом через левую ноздрю голова резко запрокидывается назад. Происходит смена пальца и с выдохом через правую ноздрю, голова резко опускается вниз. Со вдохом через правую ноздрю голова снова запрокидывается. Происходит смена пальца и с выдохом, голова снова опускается.

По окончании упражнения, руки опускаются на колени и складываются в Чин, Джняна или Бхайрава-Бхайрави Мудры. В течение буквально 1-2 минут стоит побыть в тишине, созерцая естественные потоки дыхания. Такая медитативная практика позволит расслабиться и подготовиться к следующему упражнению.

5. Капалабхати (очищение черепа) + задержка дыхания на вдохе

Исходное положение. В позе алмаза (Ваджрасана) или в позе Тадасана.

Техника исполнения. Выполняется серия вдохов и выдохов.

Выдох на быстром сокращении брюшных мышц - воздух вырывается из ноздрей с громким звуком. После выдоха ни малейшей паузы - тут же расслабляются брюшные мышцы, что способствует само по себе медленному наполнению нижних и средних долей легких.

Иными словами, вдох делать не нужно. За счёт расслабления брюшных мышц диафрагма опустится вниз, что повлечёт за собой расширение лёгких и самопроизвольное наполнение их воздухом. Продолжительность выдоха равна приблизительно - 0, 2сек., а продолжительность так называемого «вдоха» - 0, 8сек. В зависимости от ритма, предназначенного для упражнения. Сознание направлено на внутренность носа. Ритм строится на выдохе.

вариант выполнения через одну ноздрю.

Техника исполнения.

Вдох через обе ноздри.

Указательный палец правой руки поднести к центру лба и, зажав левую ноздрю средним пальцем, выдыхать воздух через правую ноздрю.

Вдох через обе ноздри.

Зажав правую ноздрю большим пальцем, выдыхаем воздух через левую, и так далее.

Концентрация внимания. На точке между бровями

Терапевтический эффект. Очищает нос и лобные пазухи, укрепляет слюнные железы, возрастает способность к сосредоточению.

6. Анулома Вилома

Эта дыхательная практика направлена на достижения равновесия левого и правого энергетического каналов (Ида и Пингала) и пробуждение энергии Кундалини. При регулярном выполнении этого упражнения, потоки праны входят в центральный канал (Сушумна) и йогин с легкостью достигает состояния медитации. На физическом уровне эта пранаяма приводит к балансу в работе левого и правого полушария головного мозга, тонизирует весь организм и выводит из него токсины. Упражнение хорошо стимулирует Аджна-чакру и развивает интуицию.

Исходное положение. Лучше всего принять Падмасану (поза лотоса), Ваджрасану (поза алмаза) или Сиддхасану (поза совершенства).

Техника исполнения. Анулома Вилома пранаяма - это попеременное дыхание через левую и правую ноздри.

Вдох через левую ноздрю - выдох через правую. Вдох через правую - выдох через левую. Это один цикл Анулома Вилома пранаямы. Упражнение всегда начинается с левой ноздри и всегда на ней же заканчивается.

Для управления потоками воздуха в ноздрях используется Насикаргра Мудра: соединяются кончики указательного и среднего пальцев и прикладываются к пространству между бровями. При дыхании через левую ноздрю, правая зажимается большим пальцем. При дыхании через правую ноздрю, левая зажимается безымянным пальцем. Для Насикагра-мудры используется только правая рука.

За один раз следует выполнить от 3 до 9 циклов этой пранаямы.

Во время выполнения этой Анулома Вилома пранаямы внимание направлятеся на движении энергии по каналам Ида и Пингала (эти каналы находятся соответственно слева и справа от позвоночного столба). На вдохе представляем себе, как энергия движется по каналу Ида или Пингала (в зависимости от ноздри, через которую мы дышем) сверху вниз, а на выдохе - снизу вверх.

Вариант с задержкой дыхания.

В этом случае после каждого вдоха делается задержка дыхания. То есть полный цикл Анулома Вилома с задержкой дыхания выглядит так: вдох через левую ноздрю - задержка - выдох через правую - вдох через правую - задержка - выдох через левую.

Такой вариант выполнения имеет усиленное воздействие на Аджна-чакру и более эффективно успокаивает мыслительные процессы.

Концентрация внимания: во время дыхания - на потоках энергии в левом и правом энергетических каналах, а во время задержки дыхания - на Аджна-чакре.

7. Уджайи пранаяма

Это упражнение гармонизирует и уравновешивает потоки энергии в теле. Хорошо воздействует на Вишуддхи-чакру и ее проекцию в физическом теле - щитовидную железу.

Для выполнения этой пранаямы можно сесть в любую удобную медитативную позу. Лучше всего подходит Ваджрасана (поза алмаза), Падмасана (поза лотоса) или Ардха Падмасана (поза полулотоса).

Также это упражнение можно делать из положения стоя (Тадасана) или лежа. Вариант в медитативной позе йоги - наиболее эффективный.

Уджайи пранаяма - это дыхание в следующем ритме - 8: 8:16. Вдох - 8 ударов сердца, задержка дыхания - 8, выдох 16. Вдох осуществляется через обе ноздри. Выдох делается через рот с шипящим звуком с-с-с.

Во время выполнения упражнения внимание сосредоточено на щитовидной железе (Вишуддхи-чакре). Между циклами Уджайи пранаямы следует сделать глубокий вдох-выдох по правилам полного йоговского дыхания.

После выполнения всех циклов Уджайи пранаямы рекомендуется некоторое время побыть в медитации, созерцая естественные потоки дыхания. Это не только расслабит тело и дыхательную систему, подготавливая их к следующему упражнению, но и позволит успокоить разум т уловить отблески состояния безмыслия.

8. Ритмическое дыхание

Этот вид дыхательного упражнения уравновешивает потоки энергии во все теле, успокаивает разум и подготавливает его к состоянию медитации. В соединении с визуализациями, это упражнение позволяет набирать энергию из космического пространства и направлять ее в любой орган, энергетический центр (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддхи, Аджна) или во весь организм в целом.

Ритмическое дыхание

Для этого упражнения подходит любая медитативная поза йоги (Сиддхасана, Падмасана, Ваджрасана, Ардха Падмасана, Свастикасана, Сукхасана).

Ритмическое дыхание - это вдох-задержка-выдох-задержка по правилу вдох и выдох равны по продолжительности, а задержка равна половине вдоха или выдоха. То есть, нужно дышать в ритме 6: 3:6: 3 или 8: 4:8: 4.

Для набора энергии на вдохе нужно визуализировать, как из космического пространства в мак ушку головы входит поток праны (космической энергии), а на выдохе эта энергия направляется или в какой-то конкретный орган, или в энергетический центр, или равномерно распределяется по всему телу.

Для повышения общего состояния здоровья и успеха во внешней деятельности, энергию стоит направлять в Манипура-чакру.

9. Шавасана

Шавасана - поза мертвого

Следует лечь на спину, ноги раздвинуть на ширину плеч, а руки положить ладонями вверх, слегка отодвинув от туловища. Такое положение тела способствует глубокому расслаблению.

Делаются три полных йоговских дыхания, и на выдохе визуализируется, как напряжение «выталкивается» из тела. Пусть тело с каждым выдохом все более и более расслабляется.

Затем контроль за дыханием прекращается и телу позволяют дышать легко, естественно и спонтанно. Для сознательного глубокого расслабления можно совершить «путешествие» по различным частям тела и сознательно расслабить их.

Потом внимание сосредотачивается на дыхании или на сердцебиение.

10. Медитативная практика для осознания и гармонизации Манипура-чакры.

Лучший метод медитативного воздействия на энергию в Манипура-чакре - это соединение визуализации янтры, осознания точки-проекции чакры (пупок) и повторение биджа мантры (РАМ).

Минимальное время для практики медитации - 10 минут. Лучший эффект будет, если мы медитируем от 20 до 30 минут.

Йога и каналы энергии нади

У индийского мудреца однажды спросили: «Где Бог?» И ответ его был одновременно простым и сложным: «Он живет в дыхании внутри каждого вдоха».

Чтобы понять всю глубину этого высказывания, нужно смотреть дальше, чем просто дыхание на физическом уровне (кислород, углекислый газ и другие вещества, которые мы вдыхаем и выдыхаем). За пределами каждого вдоха, но при этом внутри него, находится прана, жизненная энергия, которая является в буквальном смысле основой жизни.

Одна из целей занятий йогой - управление этой энергией, ее использование для нашего физического, умственного и духовного развития. Чтобы научиться перенаправлять прану, давайте обратимся к более глубоким уровням сознания и тонкого тела.

К счастью, этот внутренний мир уже был исследован до нас первыми последователями тантры, которые смогли визуально отобразить многочисленные способы циркуляции энергии внутри человеческого тела. Те, кто достиг совершенства в практике тантры смогли обнаружить систему энергетических каналов, правильное функционирование которой делает человека энергичным, целостным и просветленным .

Санскритское слово «нади» имеет корень «над», означающий «поток», «движение», «вибрация». В самом слове отражается природа нади: течь подобно воде, искать путь наименьшего сопротивления и подпитывать энергией все на своем пути. Нади - это наша энергетическая оросительная система; по сути дела , мы и существуем лишь благодаря каналам нади.

В литературе имеются разные сведения о количестве каналов нади. Согласно многим тантрическим текстам, в теле человека содержатся 72000 нади, которые направляют прану в каждую клеточку организма (по другим источникам, их 300000 и больше). Одни каналы широкие, с интенсивным потоком энергии, а другие подобны тонкой нити . Когда энергия в каналах течет свободно и беспрепятственно, мы здоровы и энергичны, но если она ослабевает или блокируется , мы начинаем болеть на ментальном и физическом уровне. Для усиления движения праны эффективны занятия хатха-йогой, которые помогают активизировать поток энергии и устранить препятствия, мешающие его свободному движению.

Поскольку нади нельзя увидеть в микроскоп (впрочем, как и чакры - психоэнергетические центры, и прану, и другие элементы тонкого тела), современная медицина не относится к ним серьезно. Но классическая йога основана на реальности тонкого тела, работа с которым так же ваажн , как и развитие физического тела. К сожалению, сейчас делается акцент именно на гимнастический аспект йоги.

Ночь и день

У йогов вызывают особый интерес три нади: первый из них - сушумна (самый главный восходящий канал) - большая «река», текущая от основания позвоночника к макушке и последовательно проходящая все семь чакр. По этому каналу поднимается энергия кундалини шакти («сила спящей змеи»), а вместе с ней и высшее духовное сознание, которое она питает. Ее движение начинается у муладхары (корневой чакры) и заканчивается в ее истинной обители - в чакре сахасрара («тысячелепестковом лотосе»), в макушке головы. На тонко-энергетическом уровне сушумна-нади - это путь к просветлению.

Второй канал называют ида-нади, а третий - пингала-нади. Эти два канала (ида - левосторонний, а пингала - правосторонний) движутся по спирали вокруг сушумны подобно двойной спирали ДНК, пересекаясь друг с другом на каждой чакре. Если представить себе кадуцей, символ современной медицины, он имеет некоторое визуальное сходство со взаимодействием иды, пингалы и сушумны. В итоге все три центра сходятся в аджна-чакре («чакре управления»), которая расположена посередине лба между бровями.

Канал ида начинается и заканчивается слева от сушумны. Его называют еще «лунным каналом»; он прохладен и отвечает за эмоции и прошлое, и соотносится больше с женскими качествами человека. Для обозначения тонкой вибрационной природы ида-нади используется белый цвет.

Пингала-нади еще называют «солнечным каналом»; он начинается и заканчивается справа от сушумны. Этот канал теплый и стимулирующий, он контролирует все жизненно важные соматические процессы и соотносится с мужскими аспектами человеческой природы. Вибрационные качества пингала-нади обозначаются красным цветом.

Взаимодействие между ида-нади и пингала-нади можно сравнить с незримым парным танцем интуиции и разума, сознания и жизненной силы, левого и правого полушарий. В обычной повседневной жизни один из каналов нади всегда преобладает над другим. Каналы доминируют по очереди, но один из них обычно преобладает дольше и интенсивнее, чем другой. Свойства и проблемы характера, поведения и здоровья человека можно разбить на две группы: по типу ида-нади и по типу пингала-нади.

Люди с типом ида имеют «лунные» качества; они эмоциональны и заботливы, но им может не хватать упорства для прохождения интенсивной практики йоги. Такие люди могут обладать большим потенциалом, но они не проявят его в полной мере в земных делах или в духовном развитии, пока не разовьют свои качества пингала-нади. У людей пингала-типа больше развиты солнечные качества: они обладают задатками лидера, энергичностью и способностями к творчеству. Но если они не развивают свою ида-сторону, им может не хватать умиротворенности, способности к самосозерцанию и чувствительности, необходимых для духовного пробуждения.

Достижение баланса ида и пингала

Главная цель хатха-йоги - привести в равновесие энергию ида и пингала. Эта задача настолько важна, что само слово «хатха» символизирует этот баланс энергий. Его буквальное значение на санскрите - «мощный», но при этом оно состоит из двух слогов «ха» и «тха», которые являются семенными мантрами (биджа-мантрами) с тайным смыслом и силой. «Ха» обозначает солнечные качества, жизненную силу - пингала; «тха»- разум и лунные качества ида-нади. Уравновешивание солнца и луны, пингала и ида способствует пробуждению и подъему кундалини, а вместе с ней - и развитию высшего сознания. Более того, некоторые направления йоги считают, что до тех пор, пока есть преобладание одной из энергий - ида или пингала, канал сушумна остается закрытым, а энергия кундалини продолжает оставаться в спящем состоянии.

Самым эффективным методом уравновешивания ида и пингала является Нади Шодхана (буквальный перевод с санскрита - «очищение нади»), практика дыхания через нос с чередованием ноздрей. В основе этого метода лежит прямая связь ида-нади с левой ноздрей, а пингала-нади - с правой.

Отличный способ восстановления баланса между двумя нади - сделать несколько циклов пранаямы после практики асан, на тот случай, если во время асан вы непреднамеренно нарушили баланс энергий.

Практика Нади Шодхана - очищения энергетических каналов.

Примите удобную медитативную позу. Сожмите в кулак правую руку, затем отставьте в сторону безымянный палец и мизинец. Положите подушечку большого пальца на правую ноздрю, а подушечки безымянного пальца и мизинца - на левую. Зажмите безымянным пальцем и мизинцем левую ноздрю, а правой ноздрей сделайте полный выдох. Затем сделайте полный вдох, закройте правую ноздрю большим пальцем, откройте левую ноздрю и сделайте через нее полный выдох. После этого сделайте вдох, закройте левую ноздрю пальцами, откройте правую ноздрю и выдохните через нее. На этом заканчивается один цикл Нади Шодхана.

Помимо использования Нади Шодхана, для баланса ида и пингала можно делать некоторые асаны. В начале занятия сядьте и понаблюдайте за своим дыханием, чтобы определить, какая ноздря и, соответственно, нади является доминирующей. Если вам трудно это определить, сделайте несколько циклов дыхания с чередованием ноздрей - так вам будет сразу понятно, в какой стороне дыхание более свободное и в какой - затрудненное. Если доминирует левая ноздря, то «включена» энергия ида, и для активизации пингала-нади есть смысл сосредоточиться на энергичных, бодрящих асанах: прогибах назад, скручиваниях, перевернутых позах и асанах, выполняющихся стоя. Если доминирует правая ноздря, то рекомендуется заняться сидячими асанами и наклонами вперед: их спокойная, охлаждающая энергия усилит ида-нади.

По сути, контролировать энергии ида и пингала можно в каждом занятии йогой : в перерыве между позами понаблюдайте над тем, какая энергия преобладает в вашем дыхании. Также наблюдайте за своим настроением; вы заметите, что его перемены тоже тесно связаны с преобладающей энергией нади.

Вы активны и взволнованы (пингала-нади) или спокойны и внимательны (ида-нади)? Путем такого наблюдения вы поймете, какие позы активируют тот или иной вид энергии нади, и какие из них наиболее эффективны для вас в достижении физического и эмоционального равновесия. Со временем вы сможете лучше разбираться в своем состоянии, добьетесь прогресса в практике йоги и создадите основу для духовного роста.

В процессе практики йогин сталкивается с серьезными внутренними препятствиями (клешами) - омраченными состояниями ума и энергии, которые должны быть устранены практикой очищения нади. Эти клеши таковы:

1. чувственное желание (кама ),
2. гнев (кродха ),
3. слепая привязанность (моха ),
4. гордыня (мада ),
5. зависть (матсарья ).

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям, энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела. Когда энергия собирается в какой-то части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны). Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради удовлетворения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы.

Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека. С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина. С очищением свадхистана-чакры вожделение оставляет йогина. С очищением манипура -чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей. Очистив анахата-чакру, йогин освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир. Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия. Очистив аджна-чакру, йогин освобождается от скованности застывшими представлениями, догмами и теориями и может мыслить нестандартно, на интуитивном уровне.

Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.

Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состояниям страха, гнева, мнительности, сомнения и тупости. Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу. Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре следует избегать употребления острой, соленой, горькой и кислой пищи.

Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению. Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развито представление о себе как об индивидуальной личности.

Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни. Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.

Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление.

Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме находятся в каждой из чакр.

Очищение энергетических каналов

Вслед за очищением тела с помощью практик Шаткармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке:

1. асаны,
2. пранаямы,
3. мудры.

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от пятнадцати минут до одного часа).

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади. Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

Очищение Нади

Говорят, что пранаяма - это объединение, или союз, праны и апаны. Она бывает трех типов - выдох, вдох и задержка. Для правильного выполнения пранаямы эти типы связывают с буквами санскритского алфавита. Полной пранаямой считается пранава (3?), Сидя в падмасане (позе лотоса), йог должен медитировать на том, что на кончике его носа находится Гаят-ри-Дэви, красная девушка с жезлом в руке, окруженная бесчисленным множеством лунных лучей и сидящая верхом на Хамсе (лебеде). Она является видимым символом буквы А (31). Буква У ("3) имеет в качестве символа Савитри, юную девушку белого Цвета с диском в руке и верхом на орле (Гаруде). Символ буквы М (т) - Сарасвати, пожилая женщина черного цвета верхом на быке с трезубцем в руке. Йог должен медитировать на том, что одна буква, Высший Свет, пранава

является корнем, или источником этих букв -

втягивая воздух через иду (левую ноздрю) в течение 16 матр, он должен медитировать на букве А

задерживая воздух в течение 64 матр, он должен медитировать на букву выдыхая в течение 32 матр, он должен медитировать на

букве М (Ц).

Это упражнение он должен выполнять снова и снова.

Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падма-сану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую - то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца. Йог должен заниматься остановкой дыхания в течение 4 недель на рассвете, в полдень, на закате и в полночь медленно, по 80 раз в день. На начальном этапе выделяется пот, на среднем начинается дрожь в теле, на последнем йог начинает левитировать. Это результаты сдерживания дыхания в падмасане. Когда от усилий выделяется пот, йог должен хорошо растереть свое тело, тогда оно будет прочным и легким. На начальном этапе практики следует есть молочные продукты и топленое масло. Тот, кто следует этому правилу, утверждается в практике и не ощущает жжения (тапы) в теле. Подобно львам, слонам и тиграм, дыхание укрощается твердостью и правильными действиями.

Занятия пранаямой дают очищение нади, усиление желудочного огня, способность отчетливо слышать духовные звуки и прекрасное здоровье. Когда нервные центры очищаются регулярной пранаямой, воздух легко проходит через отверстие сушумны, находящейся в середине. При сокращении мышц шеи и, соответственно, сжатии апаны, прана из западной нади направляется в сушумну, которая расположена в середине. Су-шумна-нади проходит между идой и пингалой. Прана, которая обычно проходит то через иду, то через пингалу, усмиряется длительной кумбхакой и вместе с душой, ее спутником, входит в сушумну, центральную нади, в одном из трех мест, где такое ограничение дыхания делает возможным вход. После этого йог умирает для мира и входит в состояние самадхи. Втягивая апа-ну и направляя прану вниз от горла, йог освобождается от старости и становится шестнадцатилетним юношей. Пранаяма излечивает даже те хронические заболевания, которые в аллопатической, гомеопатической, аюрведической и унанической* медицинах считаются неизлечимыми.

Когда нади очищены, тело йога становится легким, худощавым и очень красивым, желудочный огонь усиливается, исчезает беспокойство.

Из книги Невидимые силы йоги автора Бязырев Георгий

ЧАКРЫ И НАДИ В человеческом организме существуют сотни больших и малых энергетических вихрей. В йоге они называются чакрами. Я вижу в человеческом теле восемь основных чакр и двадцать шесть меньших центров. Там, где астральные энергетические каналы перекрещиваются 21

Из книги Аура дома автора Фад Роман Алексеевич

Глава 5 Аура дома. Определение геопатогенных зон и их блокировка. Биолокационные рамки. Блокировка геопатогенных зон. «Очищение» дома при помощи магических ритуалов. Очищение зеркал, украшений, защита и очищение машины Аура дома Да, у дома тоже есть своя аура, как и у его

Из книги Аура дома автора Фад Роман Алексеевич

Очищение зеркал, украшений, защита и очищение машины ЗеркалаСовершенно особая ситуация складывается с зеркалами, поскольку сами по себе они несут очень много информации, особенно, если эта информация ни разу с них не снималась, то есть, если зеркало не чистилось. Зеркала

автора Лисбет Андрэ ван

12. Нади-Шодхана В предыдущей главе мы рассмотрели праническое тело, которое состоит из тонких энергий. Эти энергетические потоки обеспечивают соединение плотных частиц материального тела. Они – наша жизненная сила. Мы знаем, что электрическая энергия передается по

Из книги Пранаяма. Путь к тайнам йоги автора Лисбет Андрэ ван

23. Что такое "нади" 15 лет я не мог приступить к этой главе. Дело в том, что существует научная физиология, выводы которой базируются на практических исследованиях, и есть йогическая физиология, которая существует параллельно первой. Приступив к изучению санскритских

Из книги Пранаяма. Путь к тайнам йоги автора Лисбет Андрэ ван

24. Основные нади Йогическая физиология, основанная на интроспективе и, следовательно, на субъективных оценках процессов, происходящих в человеческом теле, зачастую критикуется западной медициной и психоаналитикой. Основной тезис критических выпадов состоит в

Из книги Смерть и бессмертие автора Блаватская Елена Петровна

[О НАДИ ГРАНТХАМАХ] Если работа мощного потока жизни, проносящегося через нашу планетарную цепь, была тщательно изучена древними адептами и если количество планетарных кругов, различных рас и подрас человечества на каждой планете и число инкарнаций каждой духовной

автора Свобода Роберт Е.

Нади и чакры «Эго, или Ахамкара, на самом деле не пребывает в физическом теле, поскольку Эго имеет нефизическую природу. Оно располагается в тонком теле и перемещается по нади, по эфирным каналам. Содержащиеся в теле 72 000 нади являются проводниками праны, движение которой

Из книги АГХОРА II. КУНДАЛИНИ автора Свобода Роберт Е.

Нади и чакры Срединная Сушумна-нади (огня) восходит через центр тонкого тела По левую и правую стороны от неё проходят Чандра-нади (луны) и Сурья-нади (солнца) соответственно. Ширина этих каналов обычно приравнивается к тысячной доле толщины волоса. Лунная и солнечная нади

автора Кацудзо Ниши

Из книги Правила очищения автора Кацудзо Ниши

Из книги Практическое целительство. Исцеление через гармонию автора Шереметева Галина Борисовна

Меридианы или нади Эфирное тело человека является соединительным между физическим и более тонкими телами, которые связаны с душой. Это тело образовано множеством энергетических каналов, по которым энергия поступает из окружающего мира в организм человека и, совершая

Из книги АнтиГрабовой. Кто «воскрешает» наших мертвых? автора Соколов-Митрич Дмитрий

Глава 3 Интервью Грабового без купюр. - Кто сказал, что homo - sapiens? - Пожиратель надежд. - История Игоря Мефодиевича и тети Нади из Одессы. - Как Грабовой изучал карликовеликанов - «Что тебе надо, Сара, неужели секса?» - Полное разоблачение Грабового с несчастливым

Из книги Наука Пранаямы автора Шивананда Свами

Пранаяма для Нади-Шуддхи Вайю не может войти в нади, если они не очищены. Поэтому прежде, чем перейти к пранаяме, следует очистить пади. Очищение нади можно выполнить с помощью двух процесов: саману и нирману. Саману выполняется ментально с биджа-мантрой. Нирману - это

Из книги Йога прозрения автора Николаева Мария Владимировна

Нади-шодхана для темной ночи Наконец, перед самым сном имеет смысл провести пранаяму, которая позволит вам выровнять состояние сознание и тела, чтобы сон был глубоким и спокойным. Для этой цели хорошо подходит Нади-шодхана (очищение каналов), которой также можно

Из книги Пранаяма. Сознательный способ дыхания. автора Гупта Ранджит Сен