Йогическое питание в средней полосе (М.Баранов). Михаил Баранов - Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги Cаттвичная диета и свойства вкусов

Текущая страница: 1 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Михаил Баранов
Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги

Выражаю благодарность за помощь в подготовке этой книги к изданию Галине Пею, Ирине Кребс, Андрею Головинову, Татьяне Веретеновой, Дмитрию Преображенскому, Анастасии Игнатовой

Жизнь современных городских йогов похожа на жизнь, описанную в средневековых трактатах, как «стильный липкий армированный коврик» на тигровую шкуру. Издано уже немало книг по аюрведическому питанию, но в них отсутствует информация о том, как соотносится питание с практикой хатха-йоги в условиях мегаполиса. Восполнить имеющийся пробел – одна из задач этой книги. Она не привязана исключительно к традиционной аюрведической кулинарии, но содержит важные рекомендации по технологии приготовления действительно вкусной и здоровой пищи, а также готовые рецепты, предназначение которых – наглядно продемонстрировать основные принципы аюрведы в контексте «йогического» питания и стимулировать творческое воображение читателя.

Раздел 1
Теория

Основные характеристики йогического питания

В основе йогической кулинарии лежит аюрведическая концепция сезонного питания, учитывающая особенности индивидуальной конституции и влияние внешней среды. Но хатха-йог, в отличие от пациента аюрведического врача, активно тренирует свой пищеварительный огонь, и его диета во многом обусловлена его практикой. Любой человек, начиная практиковать йогу, рано или поздно проявляет интерес к йогическому рациону. По мере того как практика становится неотъемлемой частью жизни, возникает необходимость оптимизировать режим и привычки питания. Ключевым понятием в йогическом питании является митахара – умеренная диета, отражающая реальные потребности человека, основную роль в формировании которых в данном случае играют практика йоги и соответствующий ей образ жизни, что называют одним словом – вихара . В контексте аюрведы вихара означает деятельность по поддержанию жизни, создание условий для здоровья и долголетия. Иначе говоря, питание должно соответствовать физической и ментальной активности человека. В йоге отношение к пище является частью ямы и ниямы 1
Яма и нияма – первые из восьми ступеней аштанга-йоги, правила и ограничения, необходимые для создания в уме практикующего условий, в которых развивается контроль над индриями – органами чувств. Митахару можно рассматривать как один из аспектов астейи (неприсвоения чужого) или шаучи (чистоты), и поэтому её иногда относят к ямам, а иногда к ниямам.

Одно из самых важных правил ямы – ахимса (ненасилие), и это одна из причин, по которым йогическая диета традиционно является вегетарианской. Такие экстремальные формы питания, как веганство и сыроедение, имеют отдалённое отношение к йогической садхане и аюрведическому подходу, а наиболее близким к йогической диете является лактовегетарианство.

Основная проблема, с которой сталкивается большинство начинающих практиков йоги, желающих «питаться правильно», – несоответствие выбранной диеты и режима питания реальным потребностям тела и ума. Самоограничения без ясного понимания того, каким образом пища влияет на конституцию и на сознание, часто являются искусственными, а насилие по отношению к собственному телу способствует развитию неврозов, а не уравновешенности ума. Очищение тела от «шлаков и токсинов» само по себе не приводит к очищению ума от ментальных загрязнений. По этой причине злоупотребление «правильным питанием» приводит к физическим и психическим расстройствам.

Разумеется, в первую очередь важно, чтобы пища соответствовала сезону, силе пищеварительного огня, конституциональному типу и образу жизни человека. Но также важно принимать во внимание тот факт, что для подавляющего большинства людей пища – это не только «строительный материал», витамины и калории, но и впечатления, получаемые от её вкуса, состава, внешнего вида и социальной значимости. Если пища приятна на вкус и принимается в спокойной обстановке в должное время, она полноценнее усваивается. С точки зрения йоги причина пищевых пристрастий коренится в желании получить удовольствие от контакта органов чувств с объектами восприятия. Язык – один из органов восприятия, основная функция которого – распознавание состава и качества пищи, благодаря чему мы имеем возможность получить удовлетворение от её вкуса. Но получать удовлетворение можно и без формирования привязанности. Есть разница между удовольствием от вкуса пищи, отвечающей реальным потребностям тела, и использованием вкуса для получения новых экзотических впечатлений. Пищевые пристрастия, как и любые другие, обусловлены не только влечением к приятным ощущениям, но и подсознательным желанием избежать неприятных. Поэтому каким-либо образом ограничивать питание с целью «духовного роста» так же бессмысленно, как делать из него культ. Нужно просто иметь в виду, что вкус – это один из каналов восприятия, и использовать его нужно правильно, так же как и все прочие органы чувств. Для контроля чувственного восприятия в йоге с помощью специальных практик культивируют определённые качества ума – осознанность, уравновешенность, невозмутимость по отношению к впечатлениям, получаемым через органы чувств. Эти качества развивают в течение всей жизни, и возникают они не на пустом месте, а в результате практики. Поэтому, если состояние ясности ума частью жизни пока не является, имеет смысл использовать аюрведические рекомендации с поправкой на то, как практика йоги влияет на физиологию.

Прана

Йога и аюрведа придерживаются одной концепции: что тело и ум объединяет универсальная жизненная сила – прана . Все формы жизни поддерживаются праной. Она является не только источником энергии, но одновременно и носителем информации. Поэтому любая пища так или иначе воздействует на тело и сознание. Благодаря пране осуществляются все процессы жизнедеятельности организма: сердцебиение и сокращение дыхательной мускулатуры, преобразование пищи и выведение отходов, передача нервных импульсов и биохимические реакции. Прана и ум подобны сообщающимся сосудам: если прана сбалансирована, то ум сосредоточен и обеспечивает большую ясность восприятия; верно и обратное: сосредоточение уравновешивает прану. В зависимости от активности и сбалансированности прана-вайю («жизненных ветров») человек становится возбуждённым или пассивным, сосредоточенным или рассеянным, полным сил или вялым. Разного рода пища несёт в себе разного рода энергию и информацию. Наглядный пример взаимосвязи между пищей и психоэнергетическим состоянием – употребление пищевых стимуляторов, повышающих уровень активности, что приводит к зависимости от приятного ощущения «жизненного тонуса». Между тем постоянная стимуляция истощает нервную систему и нарушает естественные биоритмы, что приводит к беспокойству, раздражительности, накоплению напряжений и усталости. Хроническое напряжение в теле и беспокойство ума – взаимосвязанные явления, делающие ум малопригодным для йогической концентрации. Большинство людей не особо задумываются о последствиях ежедневного употребления таких относительно безобидных стимуляторов, как рафинированный сахар, кофе, шоколад, крепкий чай или мате, не говоря уже о кока-коле, спрайте и прочих «энергетических коктейлях», просто потому, что возбуждённое состояние является для них нормой, создавая впечатление бодрости и преуспевания в жизни. Более того, в рамки социальной нормы вписывается употребление алкоголя и марихуаны (по сути, тоже являющихся пищей), которые стимулируют органы чувств, сначала делая ум возбуждённым и рассеянным, а затем инертным, притуплённым. Осознанный выбор продуктов и режима питания призван смягчить сезонные климатические влияния, минимизировать накопление токсинов в теле и сформировать стабильный психоэмоциональный фон, благоприятный для успешного продвижения в йоге.

Прана как жизненная сила проявляется в разных качествах. Получаемая из воздуха, воды и пищи внешняя прана усваивается телом и выражается в трёх видах энергии – прана, оджас и теджас . Внутренняя прана, или прана-вайю, обеспечивает правильную работу организма, позволяя накопить больше жизненной энергии – оджаса. Оджас необходим в качестве «топлива» для поддержания метаболических процессов в теле. Метаболические процессы – это теджас. Оджас – это топливо, а теджас – процесс горения; прана – та сила, посредством которой поддерживается процесс горения и создается оджас.

Оджас является тонкой энергией, составляющей основу жизнеспособности. В течение жизни оджас образуется в результате трансформации семи типов тканей. Правильное формирование тканей и образование оджаса зависит не только от питания и усвоения пищи, но и от работы тканевых агни (форм «огня», которые осуществляют превращение питательных веществ в телесные субстанции), впечатлений, получаемых через органы чувств, физической и половой активности человека. Оджас обеспечивает иммунитет и способность организма к адаптации, его дефицит – одна из причин возникновения болезней. Он содержит в себе все первоэлементы, поэтому его недостаток не только ускоряет процесс старения организма, но и приводит к ментальным расстройствам.

Приводит к нарушению формирования тканей и к истощению оджаса. Оджас расходуется на борьбу с болезнями: избыток капхи вытесняет оджас, избыток питты сжигает оджас, избыток ваты иссушает его. Оджас – нематериальная субстанция, в тонкой форме он накапливается в области сердца. Причиной истощения оджаса может быть избыточный теджас.

Теджас (буквально – «сияние») является тонкой формой агни (огня), которая управляет обменом веществ и обеспечивает работу ферментной и эндокринной систем. Теджас проявляется в теле (на уровне клеточного метаболизма) как агни в самом широком смысле: агни переваривает пищу, участвует в тканеобразовании, защищает тело от вторжения бактерий и вирусов. При излишней стимуляции метаболических процессов, имеющей место, например, при интенсивной практике пранаямы, теджас возрастает и избыток теджаса пожирает оджас – «огонь пожирает тело практикующего». Похожая, но более патологическая картина возникает при гиперфункции щитовидной железы (тиреотоксикоз, гипертиреоз)3
Избыток гормонов щитовидной железы приводит к ускорению обмена веществ, с чем связаны постоянно повышенная температура и сильно повышенный аппетит, резкое снижение веса при достаточном питании (питательные вещества идут на поддержание температуры). Человек становится гиперактивным и легковозбудимым, что вызывает также психические изменения: характерны быстрые смены настроения без особой причины, вспышки гнева, плаксивость, бессонница. Чрезмерная продукция тиреоидных гормонов вызывает такие сильные нарушения работы внутренних органов, что подчас это носит характер интоксикации. С течением времени болезнь выматывает организм, в результате интоксикации выходят из строя внутренние органы, истончается скелетная мускулатура, кости и суставы.

В формировании каждого типа ткани (дхату) участвует теджас, поэтому считается, что у каждой дхату есть свой теджас. Теджас непосредственно связан с праной, так как способность тела усваивать прану из воздуха, воды и пищи зависит от активности всех семи форм дхату . Если оджаса становится мало, теджас тоже угасает и прана в итоге покидает тело.

Одной из глобальных задач хатха-йоги является контроль праны для поддержания баланса между оджасом и теджасом. Чем больше йог накапливает оджаса, тем больше возможности для его сублимации посредством теджаса в шакти-оджас – тонкую духовную энергию.

Воздействие пищи на сознание

Почему продукты питания далеко не всегда оцениваются нами с точки зрения их потенциальной пользы для здоровья тела и ясности ума?

Тело и ум тесно взаимосвязаны: с одной стороны, наше самочувствие обусловливает процесс восприятия, а с другой – мы чувствуем себя здоровыми или больными в соответствии с представлениями о своем состоянии. В зависимости от состава, качества и количества пища по-разному воздействует на ум и тело. Мы различаем пищу благодаря вкусу. Вкусное – приятно, а невкусное – не очень. Почему? Потому что вкус влияет на эмоциональное состояние; неслучайно на санскрите вкус и эмоция обозначаются одним словом – раса . В свою очередь, сильные эмоции порождают в теле соответствующие вкусы, провоцируя изменения на биохимическом уровне и оказывая влияние на иммунитет, поэтому от огорчения можно заболеть в прямом смысле слова. Неслучайно в любом языке довольно много выражений, связанных с вкусовыми ощущениями: «горькая печаль», «кислая мина», «пресная жизнь», «сладкий сон» и т. п. Пища – это всегда впечатление чувственное. Неважно, с помощью какого органа чувств мы его получаем. Вкусовые, осязательные, обонятельные, визуальные и слуховые впечатления оцениваются умом по шкале неприятное – нейтральное – приятное. Очевидно, что вкусовые предпочтения продиктованы здоровым инстинктом, а пищевые пристрастия – тягой к приятным ощущениям и отторжением неприятных. Когда посредством практики йоги контролируется чувственный аспект ума, в частности механическая привычка влечения-отвращения, исчезает всякое насилие по отношению к своему телу, а с ним и пищевые пристрастия.

Гуны

Ум, подверженный влиянию впечатлений, проявляется в трёх аспектах – трёх гунах . Гуны – это три принципа, олицетворяющих свойства материальной природы – пракрити. Три гуны – тамас, раджас и саттва, – находясь в постоянном взаимодействии, обусловливают восприятие, влияя на способность ума контролировать психические процессы (вритти), иначе говоря, ясно отличать динамическую природу реальности от устоявшихся ментальных шаблонов. Раджас и тамас олицетворяют взаимодействие противоположностей, действие и противодействие. Так, например, благодаря раджасу мы начинаем и продолжаем реализацию задуманного, а под влиянием тамаса прекращаем этот процесс. Контроль и равновесие ума устанавливаются благодаря саттве.

Тамас проявляется в сознании как инертность, вялость, лень, апатия, ослабляя способность различения из-за недостаточной активности сознания. Тамасичное состояние сознания характеризуется пониженной способностью к концентрации и преобладанием непроизвольного внимания, отсутствием собранности и решимости.

Раджас – состояние, в котором чрезмерная психическая активность ослабляет способность различения. В избытке раджас проявляется как стремление к непрерывному действию, гиперактивность, перевозбуждение, неспособность расслабить ум.

Саттва проявляется как уравновешенное, невозмутимое состояние сознания; пребывая в этом состоянии, ум ясно различает. Развитие саттвы означает развитие сосредоточенности, чувствительности и невозмутимости ума по отношению к любым объектам восприятия – приятным, неприятным и нейтральным, что позволяет воспринимать окружающую действительность «как есть» – умом, не омрачённым инертностью или возбуждением.

Гуны и эмоции

С проявлением гун в уме связаны эмоциональные состояния: с раджасом – страсть, гнев, отвращение, с тамасом – апатия, зависть, привязанность; саттвическое состояние ума позволяет контролировать эмоции, не подавляя их. С точки зрения аюрведы, подавленные эмоции могут провоцировать возникновение болезней. Подавляемые агрессия, гнев, ненависть могут вызвать чувствительность к острой, кислой и солёной пище, что проявляется в виде аллергий и склонности к воспалительным заболеваниям органов пищеварения. Страх и беспокойство вызывают нарушения в работе вегетативной нервной системы, что является одной из причин не только пищеварительных, но и гормональных расстройств. Подавляемые привязанность и жадность повышают чувствительность к тяжёлой, маслянистой, охлаждающей пище, вызывая склонность к аллергии на такие продукты, а также заболевания, связанные с накоплением в организме слизи.

Развитие с помощью практик йоги саттвичности ума – а именно таких качеств, как сосредоточенность, равностность, осознанность – позволяет наблюдать эмоции невозмутимо, принимая и не удерживая их – тем самым позволяя им рассеяться.

Свойства пищи и свойства едока

Cаттвичная диета и свойства вкусов

Диета, предназначенная для йогической практики с целью усовершенствования тела и ума, называется саттвичной. Вкусовое ощущение и последующее биохимическое воздействие пищи оказывают влияние как на тело, так и на сознание. В аюрведических текстах описано шесть чистых вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. В идеале в каждом приёме пищи должны присутствовать все шесть.

Охлаждающие вкусы

Сладкий, горький и вяжущий являются охлаждающими по свойствам вкусами, но оказывают разное воздействие на организм.

Сладкий

С помощью сладкой пищи усиливается саттва-гуна . Имеется в виду естественный сладкий вкус продуктов, который также называют приятным или нейтральным. Действие сладкого вкуса описывается в «Чарака Самхите» следующим образом: сладкий вкус помогает достичь долголетия, даёт силу, успокаивает все органы чувств; он питателен, действует оживляюще, вызывает чувство удовлетворения, укрепляет тело и увеличивает его вес. Сладкий вкус не возбуждает и не притупляет ум, способствует нормальному росту и регенерации тканей. В целом это вкус белков4
Мясные и рыбные продукты также обладают приятным вкусом, но не относятся к саттвичной пище, поскольку несут в себе грубые, возбуждающие ум вибрации. Мясоедение в контексте йогических практик – это нонсенс, оно несовместимо с серьёзной практикой (начиная с момента регулярного выполнения пранаямы). Приверженцы вегетарианства и мясоедения приводят массу доказательств, соответственно, вреда и пользы мясных продуктов для здоровья тела и ума. Аргументы обеих сторон, как и спекуляции на эту тему, достойны друг друга. Вегетарианство йогов основано в первую очередь на практическом понимании духовной дисциплины: опыт многих поколений мастеров говорит о том, что в употреблении мяса и рыбы нет необходимости, а при выполнении полноценной садханы оно просто не представляется возможным. Согласно аюрведическим шастрам химса – насилие – тяжелейший грех; для достижения здоровья и долголетия необходимо соблюдать принцип ахимсы – ненасилия – и прочие этические нормы, которые закладывают основы здоровья на психофизиологическом уровне.

И углеводов, по энергетике охлаждающий, влажный и тяжёлый, поэтому для его полноценного усвоения необходим сильный пищеварительный огонь. Сладкая, приятная на вкус пища вызывает желание попробовать её ещё раз. Приятным вкусом и наибольшей питательной ценностью обладают все злаки и бобовые, большинство растительных масел, сливочное и топлёное масло, молоко. А также мёд, патока, сахар, мясо, рыба, орехи и семечки, спелые сладкие фрукты, солодка, стевия, спаржа и другие подобные растения.

К «правильным» сладким продуктам не относится рафинированный сахар. Сахар и продукты, в избытке его содержащие, сначала оказывают возбуждающее (раджасичное), а затем притупляющее (тамасичное) воздействие. На усвоение сахара организм практически не затрачивает энергии, что является причиной злоупотребления им, вызывающего различные физиологические расстройства. Более здоровая альтернатива рафинированному сахару – коричневый тростниковый. По калорийности он не уступает рафинированному, но имеет несколько более низкий гликемический индекс; в нём содержится много полезных минералов и гораздо больше, по сравнению с рафинированным сахаром, витаминов группы В. Аюрведа рекомендует употреблять молочные сладости, приготовленные на его основе. Также подходят для повседневного питания и различные сорта мёда. Мёд – горячий по своим свойствам, он не должен подвергаться термической обработке (при нагревании более 45 °C в нём снижается содержание витаминов и ферментов и образуются канцерогены). Домашнее варенье допустимо употреблять в умеренных количествах – по одной столовой ложке в день. Избыток сладкого вкуса вызывает несварение, аллергию, болезни, связанные с накоплением слизи, диабет, рак, увеличение лимфоузлов.

Горький и вяжущий вкусы в большинстве случаев тамасичны, но в малых количествах жизненно необходимы. Во время болезни эти вкусы используются в качестве лекарства.

Горький Вяжущий

Вяжущим вкусом обладают боярышник, черёмуха, айва, незрелые овощи и фрукты (самый яркий пример – хурма), некоторые лекарственные травы (зверобой, копеечник), кожура граната, перепонки грецкого ореха – отвар из них используют для того, чтобы остановить диарею.

Избыток вяжущего вкуса нарушает абсорбцию, способствуя выведению не до конца переваренной пищи, загрязняет энергетические каналы (нади ), вызывает запоры, жажду, волнение, тремор и судороги.

Согревающие вкусы

Кислый, острый и солёный вкусы раджасичны. Эти вкусы стимулируют обмен веществ, они горячие по своей природе и поэтому действуют возбуждающе.

Кислый

Кислый вкус поддерживает кислотность, устраняет жажду, очищает от токсинов, разжижает кровь, нормализует кровяное давление, оказывает стимулирующее и ветрогонное действие. Он питает все ткани, кроме репродуктивной, и способствует их росту. В избытке вызывает кровотечения, икоту, пожелтение кожи, кожные и язвенные заболевания, повышение температуры. Кислым вкусом обладают облепиха, клюква, красная смородина, зелёные яблоки, лимон, лайм и другие ягоды и фрукты. Концентрированным кислым вкусом обладает уксус, очень горячий по воздействию. Применяется он только в сочетании с тяжёлыми для пищеварения блюдами в минимальных количествах. Различные маринады и приправы, содержащие много уксуса, вредны для пищеварения. В повседневном питании вместо спиртового лучше употреблять натуральный 6 %-ный яблочный уксус, обладающий полезными свойствами, а также богатый витаминами и железом гранатовый соус («Наршараб») и домашние соусы (чатни ) из кислых фруктов.

Выражаю благодарность за помощь в подготовке этой книги к изданию Галине Пею, Ирине Кребс, Андрею Головинову, Татьяне Веретеновой, Дмитрию Преображенскому, Анастасии Игнатовой

Раздел 1
Теория

Основные характеристики йогического питания

В основе йогической кулинарии лежит аюрведическая концепция сезонного питания, учитывающая особенности индивидуальной конституции и влияние внешней среды. Но хатха-йог, в отличие от пациента аюрведического врача, активно тренирует свой пищеварительный огонь, и его диета во многом обусловлена его практикой. Любой человек, начиная практиковать йогу, рано или поздно проявляет интерес к йогическому рациону. По мере того как практика становится неотъемлемой частью жизни, возникает необходимость оптимизировать режим и привычки питания. Ключевым понятием в йогическом питании является митахара – умеренная диета, отражающая реальные потребности человека, основную роль в формировании которых в данном случае играют практика йоги и соответствующий ей образ жизни, что называют одним словом – вихара . В контексте аюрведы вихара означает деятельность по поддержанию жизни, создание условий для здоровья и долголетия. Иначе говоря, питание должно соответствовать физической и ментальной активности человека. В йоге отношение к пище является частью ямы и ниямы . Одно из самых важных правил ямы – ахимса (ненасилие), и это одна из причин, по которым йогическая диета традиционно является вегетарианской. Такие экстремальные формы питания, как веганство и сыроедение, имеют отдалённое отношение к йогической садхане и аюрведическому подходу, а наиболее близким к йогической диете является лактовегетарианство.

Цель хатха-йоги как одного из этапов пути к вершинам раджа-йоги - овладение универсальной жизненной силой - Праной. Прана есть повсюду, проявляя себя в различной форме и качестве, наполняя и пропитывая живую и неживую материю, она соединяет воедино тело, ум и дух. Мы получаем Прану из атмосферы и из пищи.

Ежедневная корректная практика шаткарм, асан и пранаямы, развивает и усиливает способность организма к поглощению, переработке и накоплению запаса Праны. Это особенно актуально в условиях современного мегаполиса, где экологические и социальные факторы (загрязнение окружающей среды, плотность населения, информационная перегруженность пространства) приводят к более быстрому загрязнению всей структуры тела и повышенным энергозатратам.

Усваивать Прану только из воздуха и солнечного света, в количестве достаточном для активной жизнедеятельности, способен далеко не каждый практик йоги. Для подавляющего большинства основным источником энергии остается пища. Человек, начинающий заниматься регулярно и интенсивно, в какой-то момент приходит к пониманию того факта, что многие старые привычки сводят на нет эффект, полученный от практики. В результате возникает осознание необходимости заменить их другими, более благоприятными для поддержания нового состояния. Это относится и к привычкам в питании. Желание питаться «правильно» свойственно многим, как начинающим, так и «продвинутых» практикам. Не лишним будет уточнить, чем отличается желание от реальной потребности. Потребность изменяться - вытекает из условий, которые мы сами себе создаём, вынуждая себя развиваться или деградировать. Желание - сродни воображению, основано на убеждении, что сменив одни пристрастия на другие, можно «изменить жизнь к лучшему». Диета, связанная с практикой Йоги, неотделима от самой практики, и способствует наработке и развитию качеств, ускоряющих процесс эволюции сознания.

Привычки и пристрастия. Гуны и эмоции.

Сознание - это не только разум и интеллект, но и способность чувствовать, ощущать. Разум, ощущающий обособленность своего я, в индийской традиции именуют Ахамкара.
Укорененяясь в теле, Ахамкара может забывать о своей истинной, сущностной природе, отождествляя себя с ложным я – личностью, состоящей из набора привычек и автоматических реакций. Увлечение игрой с чувственными удовольствиями поддерживает контакт только с физическим телом. Привычки и пристрастия возникают как следствие привязанности к тем или иным состояниям психики и тела. На подсознательном уровне принимается всё, что поддерживает привычные установки и шаблоны восприятия реальности.

Любая пища так или иначе воздействует на сознание. Например, при употреблении пищевых стимуляторов (сахар, кофе, шоколад, некоторые специи и пр.), повышающих уровень активности, может возникать иллюзия преуспевания, «полноты жизни». Сахар, как сильный стимулятор, приносит Ахамкаре немедленное удовлетворение, на время нейтрализуя резкие колебания психики. Пристрастие к сладкому зачастую возникает, как компенсация горечи разочарования, чувства неудовлетворенности. В результате биохимического воздействия пищи мы становимся возбужденными или пассивными, сосредоточенными или рассеянными. Меняется состояние и восприятие. Разумеется, пища не единственный и не первостепенный фактор, но постоянный. Осознанный выбор продуктов и режим питания помогает сформировать стабильный психоэмоциональный фон, благоприятный для практики йоги. Стоить помнить о том, что все привязанности временны, они исчезают по мере расширения ограниченного восприятия, свойственного нашей личности в обыденной жизни.

Свойства продуктов по характеру воздействия на сознание делятся на три категории, именуемые гунами.
Тамас - волны потенциальной энергии. Проявляется в сознании, как инертность. Его преобладание вызывает недостаток активности - ослабляющий способность различения.
Раджас - волны кинетической энергии. Проявляется как движение. Состояние, в котором чрезмерная психическая активность ослабляет способность различения.
Саттва - равновесие. Гармоничное состояние сознания, в котором ум правильно различает.

Тамас - это темнота, неспособность к восприятию, невежество и страх ума, пребывающего в летаргии. Тамас проявляется состояниями заторможенности, лени и тупости, подчиняя ум внешним или подсознательным силам. Тамас - это пассивность сознания, «плывущего по волнам сновидения», сон разума, инстинктивность.

Избыток раджаса порождает беспокойство, неудовлетворённость тем что есть, взбудораженность ума, увлечённого погоней за удовольствиями, страсть, распаляющую жажду желаний. Эмоциональные проявления раджаса - гнев, упрямство, стремление манипулировать другими. Тамас и раджас необходимы в природе, взаимокомпенсируя друг друга. Энергию и жизнеспособность раджаса дополняют стабильность и постоянство форм тамаса.

Саттва возникает при равновесии раджаса и тамаса. Саттва - качество, посредством которого Ахамкара творчески самовыражается через ум и органы чувств. Саттва означает ясность, буквально - нечто, обладающее той же природой, что и истина (Сат). Состояние саттвы - ясное понимание, уравновешенное, незамутнённое восприятие. С развитием этого качества возрастает контроль над побуждениями ума к раджасу или тамасу.

Воздействие вкуса. Гуны и вкусы.

В зависимости от состава, качества и количества, пища по разному воздействует на ум и тело. Любая пища обладает вкусом, в традиции Аюрведы описывают шесть «чистых» вкусов: сладкий, кислый, острый, солёный, горький и вяжущий.

Сладкий вкус считается саттвичным. Однако его избыток может оказать тамасичное, притупляющее воздействие. Сладости искусственного происхождения практически лишены праны. Рафинированный сахар - концентрированная сладость - в небольших количествах раджасичен, при постоянном употреблении способствует тамасу.

Кислый, острый и солёный вкусы воздействуют возбуждающе и поэтому раджасичны. Острый раздражает нервные волокна, а кислый и солёный, нагревая кровь, «накаляют» эмоции.

Горький и вяжущий - тамасичны, их длительное использование вызывает жесткость, негибкость.

Как везде, есть и исключения. Некоторые специи со сладким ароматом (имбирь, фенхель) - саттвичны. Горькие травы (брами и аир) используются в специальной терапии – Расаяне, с целью «раскрытия» и омоложения ума (Брахма Расаяна). Следует отметить, что практически не существует продуктов с «чистым» вкусом. Все вкусы в какой то мере необходимы. Различными способами приготовления (термообработка, добавление специй) можно изменять и корректировать изначальные свойства продукта, как в лучшую, так и в худшую сторону. Например варка в одной кастрюле «уравнивает» энергетику, пища легче усваивается. Различные травы и специи, обладающие одним ярко выраженным вкусом, по сути - лекарства, в их применении требуются специальные знания и индивидуальный подход. При достаточной чувствительности тела и наличии состояния, в котором «ум ясно различает», несложно составить подходящий к образу жизни здоровый рацион. Но к сожалению объективность в отношении своего состояния - редкая случайность. Чтобы подробнее разобраться в вопросе, обратимся к авторитетному источнику - написанной йогином-натхом Сватмарамой «Хатха Йога Прадипике», включающей помимо описания йогических техник и рекомендации по питанию.

«Митахара определяется как приятная и сладкая пища, оставляющая желудок на одну четверть пустым и съедаемая (как подношение Шиве)» (1.58)

Что означает Митахара, приятная сладкая пища? Наиболее полное разъяснение даётся в пограничной Йоге науке - Аюрведе.

Саттвическое питание.

Митахара это «саттвическая пища». Саттва несёт в себе качества чистоты, легкости, спокойствия и гармонии. Саттвичная диета изначально предназначена для йогической практики с целью усовершенствования сознания. Её уравновешивающее воздействие на ум помогает также при лечении психических расстройств.Саттва способствует целостности ума, тела и духа. Саттва гуна повышается с помощью сладкой пищи, что не означает наличие избытка сахара. Естественным сладким вкусом обладают зерновые и фрукты, некоторые овощи и молочные продукты. Его свойства подробно описываются в еще одном авторитетном тексте по хатха-йоге – «Гхеранда Самхите»: «Сладкий вкус имеет ту же природу, что и человеческое тело, ткани которого имеют сладкий вкус, и поэтому способствует росту всех тканей тела и Оджаса».

Оджас - квинтэссенция энергий организма. Буквально «то, что дает жизненные силы». Это тонкая сущность репродуктивной и гормональной систем организма, поддерживающая иммунитет. Он не является физической субстанцией. Это как бы концентрат нашей жизненной энергии, существующий на тонком плане в сердечной чакре. Если его достаточно, человек здоров, если нет - возникает болезнь. Можно сказать, что это своего рода энергия иммунной системы. Расположенный в сердце, он пронизывает все тело, давая ему стабильность и поддержку. Когда он разрушается, человек умирает, пока же он сохраняется, человек живёт. Оджас уменьшается под воздействием таких факторов, как гнев, голод, беспокойство, печаль, переутомление. Тогда человек ощущает страх и упадок сил, находится в постоянном беспокойстве, чувства его возбуждены. Он бледнеет, чахнет, слабеет умом, такие качества как терпение и вера покидают его. Чрезмерная сексуальная активность, употребление наркотиков и стимуляторов, недостаточная естественность окружающей среды и образа жизни, волнения, стрессы, а так же пища, лишённая жизненной силы - всё это истощает запасы Оджаса, пополнить которые можно при помощи особой пищи (см. рецепты), а также специальных тонизирующих трав. Но сделать его стабильным можно только устранив или существенно уменьшив влияние вышеперечисленных факторов. Систематическая полноценная практика хатха-йоги и медитации, сокращение сексуальной активности, способствуют более быстрому накоплению Оджаса, усиливая саму способность его накапливать и устраняя причины бесконтрольной растраты).

Помогая достичь долголетия, сладкий вкус действует успокаивающе на пять органов чувств и ум, дает силу и хороший цвет лица. Питателен, действует оживляюще, вызывает чувство удовлетворения, укрепляет тело, увеличивает его вес. Иными словами, насыщает организм, способствуя обновлению и регенерации тканей. По энергетике сладкий вкус охлаждающий, влажный и тяжелый, поэтому для его полноценного усвоения необходим сильный Агни - пищеварительный огонь. Интенсивная практика асан и пранаям значительно усиливает Агни и если образуется его избыток, то организм, переработав Аму (шлаки), начинает использовать запасы тканей, что может излишне «высушивать» тело. В этом случае увлажняющие, охлаждающие и питательные свойства пищи необходимы для поддержания баланса в теле.

Саттвичная диета включает только чистые продукты, богатые жизненной силой (праной). Противопоказана пища, связанная с убийством живых существ. Хотя рыба и мясо обладают сладким вкусом, привносимая с ними энергия активизирует инстинктивные программы, побуждая ум к тамасу и раджасу. Нежелательны продукты, выращенные в заражённой среде или с применением излишнего количества удобрений, генетически изменённые. Саттвичная диета - это разумно сбалансированное питание. Не следует есть слишком мало или слишком много. Недоедание - путь к истощению, приводит к слабости тела и немощи. При переедании расходуется излишняя энергия на переваривание, что оттягивает её из других центров, и как следствие вызывает образование Амы из недопереваренной пищи. Идеальное соотношение количества, описанное еще в «Прадипике» - когда желудок наполовину полон пищей, на четверть жидкостью и на четверть воздухом. При переедании даже самая саттвичная пища погружает в состояние тамаса.

Саттвическое пища изначально предназначена для «раскрытия» ума, поэтому при активной жизнедеятельности или физических нагрузках она может оказаться недостаточно питательной для тела, что особенно актуально для людей с конституцией Вата.

Пища различного качества и вкуса по разному воздействует на доши, поэтому составлять диету нужно с учетом индивидуальной конституции. Равновесие в теле и уме - это единый взаимосвязанный процесс, важны не только состав и свойства продуктов, но и состояние сознания, в котором пища приготовлена и съедена.

Подношение Шиве…

«Я - пища, Я - принимающий пищу, Я съедаю принимающего пищу. Я поглощаю всю Вселенную. Свет мой подобен солнцу» (Тайттирийя Упанишада II, 9.6)

Каждое существо является пищей для других существ. Мир поглощает и питает сам себя. Принимая пищу как подношение Шиве, практик осознает ценность своего тела как вместилища духа (Атмана), посредством которого Единое (Шива) познает себя. Таким образом происходит укоренение в «духовном я», осознание своей истиной сущности. Ощущение присутствия беспредельного в каждом мгновении повседневной жизни делает процесс накопления опыта (познания бытия) актом творческого самовыражения. Говоря проще, следует помнить, для чего мы едим, с какой целью поглощаем и пережёвываем, ожидая от своих действий соответствующих результатов. На практическом уровне пища во время приготовления и перед употреблением может быть освящена произнесённой мысленно или вслух (в зависимости от обстоятельств) мантрой «Ом Намах Шивайя», или другой соответствующей мантрой близкой вам духовной традиции.

О свойствах пищи

Пища по воздействию на тело делится на лёгкую и тяжёлую. Большинство продуктов -тяжёлые. Лёгкая пища – та, которая легко усваивается, в процессе пищеварения требуя меньших энергозатрат. Тяжёлая - требует большего оттока крови к пищеварительным органам, и её остаётся меньше для работы мозга. Лёгкая пища благоприятна для интеллектуальной деятельности и медитативных практик. Тяжёлая лучше питает тело. Сделать пищу более лёгкой можно употребляя её в меньших количествах, или добавляя подходящие специи. В зависимости от силы Агни, тяжесть и лёгкость пищи для каждого сугубо индивидуальна. К тяжёлой пище Аюрведа относит молоко, сырые овощи и фрукты, чёрные бобы, говядину и свинину. К лёгкой - мёд, рис, маш, дичь (перечисление по убыванию легкости). Чёткого разделения не существует, свойства продуктов можно менять, многое зависит от приготовления, например варка риса в молоке или с добавлением гхи, делает его более тяжёлым. Подогретое (но не кипячёное) молоко с добавлением мёда и специй - более лёгкое. Сильно влияют на возможности пищеварения сочетания продуктов. Разнородная по составу пища требует выделения различных соков и ферментов, различного времени для переваривания. Съедаемые за один прием несовместимые продукты будут «бороться» друг с другом за внимание тела, что может привести к несварению. В блюдах, где все ингредиенты готовятся вместе, они изменяют свои первоначальные свойства, превращаясь в единую субстанцию, благодаря чему легче усваиваются. В целом животная пища тяжелее овощей, бобов и зерновых, а сырая тяжелее приготовленной на огне. Консервированная практически лишена Праны и на её усвоение организм вынужден расходовать собственную Прану. Рафинированные продукты лишены своей первоначальной структуры, что делает их малопитательными. Отсутствие натуральных масел, клетчатки и микроэлементов делает пищу сухой и неудобоваримой. Результат - снижение перистальтики, образование токсинов, загрязнение крови. Из за отсутствия Праны, от такой еды не появляется чувство насыщения, съедаемая в больших количествах, она вызывает чувство тяжести в желудке. Регулярное её употребление перегружает органы пищеварения. На очищение от шлаков и болезни расходуется энергия, а также микроэлементы из зубов и костей.

Поскольку температура пищи в основном близка температуре окружающей среды, то её тепловое воздействие на организм несущественно. Ощутить её согревающее или охлаждающее свойства можно только длительное время принимая один и тот же продукт. Не полезна очень холодная или очень горячая пища. С точки зрения затрат энергии на переваривание сырые овощи, фрукты и молочные продукты охлаждают. Жиры и углеводы (например гхи и мёд) согревают. Приготовление на огне и добавление специй делает пищу более горячей. Энергетический (согревающий или охлаждающий) эффект характерен для специй. Их грамотное использование требует не только практических и кулинарных навыков, но и элементарных познаний в области Аюрведы. Стоит так же учитывать увлажняющие и осушающие свойства пищи. Выпаривание воды делает её более сухой. Добавление в процессе приготовления жидкости или масла - более влажной.

«Пища, которая запрещена (для йогов) : горькая, кислая, острая, солёная, зеленые (недозрелые - прим. автора) овощи (кроме предписанных), кислые каши, растительные масла, кунжут и горчица, алкоголь, рыба, мясо, творог, пахта, мелкий горошек, плоды ююбы, пирожные, приготовленное на масле (жареное), асафетида (растительная смола) и чеснок.

Не принимай нездоровую пищу, то есть такую, которая вновь разогрета после остывания, которая является сухой (не содержит натуральных масел), которая является избыточно солёной или кислой, несвежей или содержащей слишком много (смешанных) овощей». (Хатха Йога Прадипика, 1.59-60)

Воздействие горького, кислого, острого и солёного уже рассматривалось. Следует добавить, что помимо излишней стимуляции пищеварения, эти вещества вызывают в уме желание съесть больше. Имеет смысл их использовать при ослабленном Агни или как лекарства, при необходимости и в лекарственных дозах. Сюда же относятся горчица и асафетида (как острые специи), алкоголь. Соль, употребляемая в избытке, быстро старит тело, ослабляет мышцы и суставы, вызывает заболевания крови, снижая выносливость и работоспособность.

Предписанными являются листовые овощи наподобие шпината. В принципе, можно и нужно употреблять все не острые овощи и зелень местного происхождения. Существует небезосновательная теория, что растения, произрастающие в регионе где вы родились и живёте, обладают более подходящей для местного климата энергетикой и набором микроэлементов. В Аюрведе есть такое понятие Ватакасья – это пища, которой питались поколения предков, считается что организм к ней генетически предрасположен.

В силу все тех же климатических особенностей, продукты, выросшие в разных широтах, могут обладать разными вкусами и свойствами (например в Индии не растёт кислых яблок). Жаркий климат и отсутствие холодильников делали процесс брожения и скисания очень быстрым. Пища, подверженная действию бактерий, плохо переваривается, вызывая в кишечнике гниение и образование Амы. По этой причине творог (особенно кислый) и пахта считались тяжёлой и тамасичной пищей (хотя как источник белка он предпочтительнее мяса, разумеется свежий). Повторно разогретая еда теряет остатки Праны и питательности, превращаясь в мертвый груз для желудка. Пирожные так же не отличаются её высоким содержанием. В эпоху написания трактата в средневековой Индии в основном встречались лишь кунжутное и горчичное растительные масла, по свойствам горячие и тяжёлые. Отсюда предостережение от их использования в пищу. Поскольку при частом употреблении они тяжелы для печени, благоприятно использовать их для питания через кожу, в виде массажа (особенно в холодном климате). Все нерафинированные растительные масла, используемые на Западе (оливковое, подсолнечное, тыквенное, льняное, кедровое) безусловно полезны, но не все были доступны практикам древности. Жареная пища возбуждает все три доши.

Воздействие загадочных плодов ююбы, в отличие от пирожных, мало кому придётся испытать. Чеснок обладает многими полезными лекарственными свойствами, но очень тамасичен и раджасичен. Являясь сильным афродитиком, повышает количество семени, одновременно раздражая репродуктивные органы, что не способствует уравновешенности ума и соблюдению брахмачарьи. Однако может использоваться по необходимости как лекарство.

«(Наиболее благоприятная пища для йога): хорошие крупы, пшеница, рис, ячмень, молоко, топлёное масло, жёлтый сахарный песок, сахар кристализированный, мёд, сушёный имбирь, патола (пряность из огурцов), пять овощей (местные листовые овощи), фасоль (и другие разновидности бобовых) и чистая вода.

Йог должен принимать питательную и сладкую пищу, смешанную с топлёным маслом и молоком; она должна питать дхату (основные компоненты тела) и быть приятной и подходящей.» (Хатха Йога Прадипика, 1.62-63)

Перечисляемые в шлоке 62 продукты имеют общее свойство - они саттвичны. Помимо этого приятны на вкус и питательны. При составлении диеты важно, чтобы новая пища вам нравилась. Не стоит резко исключать из рациона привычные продукты, не найдя для них подходящей замены. Основное требование к пище в том, что она должна питать дхату, все ткани и компоненты тела, создавая благоприятные условия для развития ума (ментальное тело) и духа (причинное тело).

Важный момент для полноценного очищения и работы организма - употребление достаточного количества чистой воды. Её количество для каждого индивидуально, минимум - стакан сырой родниковой или хорошо фильтрованной воды утром (на тощак), какое-то количество перед каждым приёмом пищи и стакан перед сном. В холодное время года лучше тёплой, в жаркое - прохладной. Чай, компот, сок и прочие жидкости не являются полноценной заменой чистой воды, так как перевариваются как еда, вызывая выделение желудочного сока.

Стратегические продукты йогина средней полосы.

Исходя из всего вышеизложенного, кратко рассмотрим продукты, наиболее подходящие для питания практикующего хатха йогу в средней полосе. Продукты перечисляются по мере убывания количества саттвы, в список включены доступные в нашем регионе или подходящие замены.

Фрукты

По своей природе фрукты саттвичны и легки для усвоения. Можно использовать без ограничений любые местные фрукты и ягоды (не местные тоже) в соответствующий им сезон. Свежие или в виде свежевыжатых соков. Реже печёные. Несвежие и подгнившие фрукты - тамасичны. В виде варений и консервированных компотов фрукты теряют большинство витаминов и при избытке сахара - раджасичны. Лучше заменять их сухофруктами (замоченными или с чаем). Хороши любые сушеные ягоды в виде морсов (залить кипятком и настаивать в термосе). Рекомендованный «Прадипикой» жёлтый (или коричневый, тростниковый и пальмовый) сахар у нас бывает редко, а белый рафинированный сахар однозначно лучше заменить на мёд.

Овощи

Менее саттвичны, чем фрукты, и более тяжелы. Подходят любые сладкие и не острые овощи, такие как: огурцы, тыква, морковь, свекла, сельдерей, кабачки, репа, помидоры, баклажаны и т. д. Более тяжелые - картофель, бамия. Саттвичны не острые салаты и молодая ботва, зелень, в том числе и дикорастущая (сныть, подорожник, крапива) - они очищают кровь и содержат много полезных микроэлементов. Капуста в избытке раджасична, способствует газообразованию – это компенсируется тушением с добавлением гхи. Квашенная капуста, редька, редис, острый стручковый перец, лук и чеснок - раджасичны и тамасичны. Все прочие овощи, свежие, запечённые или приготовленные на пару - полезны.

Зерновые

Крупы - основа саттвичной диеты. Самый саттвичный - рис (басмати, бурый, чёрный и другие сорта), лучше не шлифованный. Шлифованный, полированный и пропаренный рис не полезен, из него вместе с оболочкой удалены полезные вещества (возможно, рис басмати - исключение, перед обработкой его обдают кипятком и часть веществ из оболочки смещается в центр зерна). Пророщенная пшеница - суперпродукт, наиболее подходящий для нашего климата, содержит целый набор витаминов и микроэлементов. Хорошо питает тело, буквально заряжая энергией (восстанавливает силы после болезни и при физических нагрузках). Однако в сыром виде для многих может оказаться тяжеловата. Избежать этого можно, употребляя её в меньших количествах и тщательно пережёвывая (1- 2 столовые ложки прогреть в гхи, добавить мёд по вкусу) или в виде лепёшек (которые к тому же более вкусны и легче усваиваются). Так же готовят рожь, реже овёс и ячмень (это технически сложнее, поскольку не удалена самая грубая оболочка зерна). Овёс по количеству белка превосходит все остальные злаки. Разумеется не мюсли, а цельная крупа. Обволакивающие и питательные свойства овсяного отвара успешно используют при избытке Агни (например при аллергии на молоко). Гречка, ячмень, просо, кукуруза -тоже благоприятны, но используются реже. Хлебобулочные изделия из муки высшего сорта, полученной из зерна, лишённого оболочек, зародыша и праны - нежелательны. Зерновой хлеб более подходящий, ещё лучше, если он без дрожжей (существует мнение, что термофильные дрожжи при регулярном употреблении подавляют микрофлору). В столицах такой продается в супермаркетах. Пресные лепешки из муки грубого помола, приготовленные на манер индийских чапати, неплохая альтернатива традиционному хлебу, если находится время их готовить.

Бобовые

Хороший источник белка, но тяжелы и способствуют газообразованию. Исключение составляют тофу (соевый сыр, полученный путём ферментации) и маш. Далее следуют в порядке возрастания тяжести: красная чечевица, мелкая зелёная чечевица, чечевица крупная, нут. Еще тяжелее мелкая и белая фасоль, красная фасоль, горох, чёрные бобы. Значительно уменьшает «взрывоопасность» бобовых их предварительное замачивание, а лучше проращивание и удаление оболочки. Добавление специй во время приготовления тоже помогает.

Не вызывают особого доверия продукты из соевой муки («со вкусом курицы» и т.п.), соевое молоко («обогащённое»), майонез, шоколадные и грибные соевые пасты и другие подобные, как правило содержащие консерванты, избыток соли и специй. Тофу, производимый с нарушением или не знанием технологии - слишком жёсткий и тяжело усваивается (часто именуется «соевым сыром»). Качественный тофу - хорошо сферментирован, мягкий и нежный. Маш и нут прорастают за сутки (предварительно замоченные в тёплой воде на 4 часа) после чего хранятся в холодильнике до 4 -5 дней.

Орехи

Семена и орехи - ценный компонент рациона, по своей природе саттвичны. Употреблять их лучше свежими или замоченными, а также слегка прожаренными (но не пережаренными и не солёными - иначе они теряют полезные свойства, приобретая тамас). Так как они тяжелы и плохо сочетаются с другой пищей, их лучше употреблять понемногу как самостоятельное блюдо, или в сочетании с сочными овощами, салатной зеленью, вымоченными сухофруктами. Легче усваиваются в виде коктейлей (с вымоченных орехов удаляют шелуху, перемалывают и взбивают с водой в блэндере на большой скорости). Из доступных у нас особенно полезны миндаль и кедровые, а так же кешью, грецкие, лещина, бразильские, фундук, тыквенные и подсолнечные семечки, абрикосовые косточки. Орехи маслянисты и питательны, их согревающие свойства хорошо подходят для холодного климата.

Молочные продукты

Особенно тёплое отношение у йогов к охлаждающим молочным продуктам. Наибольшей саттвичностью и количеством полезных веществ обладает свежее, не кипячёное, не пастеризованное, не гомогенизированное молоко, от хорошей, здоровой коровы (или козы), которую не кормили антибиотиками и комбикормом. Подверженное различной обработке молоко приобретает тамасичные свойства и способствует выработке Амы. Антибиотики, которыми кормят коров, частая причина аллергий на промышленное молоко. Полезность различного обогащенного витаминами и прочим молока вызывает сомнения. Значительно проще с кисломолочными продуктами, они дольше хранятся и при наличии различных штаммов бифидобактерий и свежести легче усваиваются. Они менее саттвичны, а при бурном росте бактерий и скисании становятся тамасичными. Из имеющихся в продаже лучше искать более качественные, изготовленные из свежего продукта, а не порошка. Любые натуральные домашние продукты всегда предпочтительней. При умеренном употреблении хороши домашние несолёные сыры, наподобие панира, адыгейского (солёные типа сулугуни или брынзы предварительно можно вымачивать), свежий творог. Твёрдые сорта сыров, в приготовлении которых используются ферменты, полученные из желудков забитого скота - очень тяжелая пища, «модные» сыры с плесенью - прекрасная доза тамаса. Из жиров идеальный продукт гхи – очищенное топлением сливочное масло. Его многочисленные питательные и лечебные свойства превозносятся в трактатах по йоге и аюрведе. Меньше подходит для постоянного употребления обычное сливочное масло (промышленное содержит добавки, которые «выходят» при его перетапливании), еще меньше - сметана и сливки.

Молоко - самостоятельная еда. Лучше всего употреблять его отдельно, либо с добавлением гхи и мёда, со специями. Мёд и специи, такие как шафран, имбирь, кардамон, корица и гвоздика - улучшают его усвоение, устраняя излишнюю капху. Более, чем 350 мл молока за один раз, организм обычно полноценно не усваивает.

Масла

Большинство масел обычно тяжелы и в больших количествах нежелательны. Однако гхи можно использовать без ограничений, добавляя в различные блюда. Саттвичны кунжутное и кокосовое, из более доступных для повседневного употребления – нерафинированные оливковое, льняное, подсолнечное. Высокие питательные и лечебные свойства у масел из зародышей пшеницы, тыквенного, кедрового, грецкого ореха, конопляного, рыжикового.

Сладости

В умеренных количествах - мёд и пальмовый сахар-сырец саттвичны. Все рафинированные сахара и продукты их содержащие, предполагается не использовать. При нагревании мёд становится токсичным и тамасичным.

Специи

Саттвичные специи - имбирь, кардамон, корица, фенхель, кориандр, куркума (халди). Остальные в большинстве раджасичны. Их можно умеренно использовать как вариант, когда раджас противодействует тамасу, косвенно увеличивая саттву. Количество соли лучше минимизировать, некоторые предпочитают пищевую морскую соль.

Напитки

Чистая родниковая вода, заваренные саттвичные травы (можно использовать местные травы, если вы можете отслеживать их воздействие). Можно употреблять различные сорта зелёного чая и матэ, они в умеренных количествах саттвичны, и, как принято считать, улучшают работу ума. Чёрный чай тяжелее и более сильный стимулятор.

Основные правила йогического питания.

1. Пища должна быть преимущественно саттвичной.

2. В приготовлении желательно сохранять в пище максимальное количество праны. Для этого пища должна быть простой (минимальная термообработка без кулинарных излишеств, используя не более двух операций, но просто – не обязательно примитивно).

3. Готовить и принимать пищу желательно в эмоционально уравновешенном состоянии (чему способствует соблюдение ямы и ниямы, освящение пищи мантрой при приготовлении и перед едой). Не отвлекаясь на разговор, чтение или телевизор, и сохраняя состояние осознанного присутствия.

4. Не переедать (заполняя желудок не более, чем на 2/3 объема). Насыщение определяется не тем, «сколько», а тем, «как». Классическая рекомендация для йогов: 1/3 часть желудка наполняется плотной пищей, 1/3 - жидкостью и 1/3 - должна остатся свободной.

5. Тщательно жевать, смешивая пищу со слюной (придерживаясь правила – «жидкую пищу ешь, твердую - пей»). Поскольку самые тонкие компоненты праны усваиваются ещё во рту, а в слюне содержатся ферменты необходимые для полноценного переваривания пищи. Поэтому чем более пища сухая, тем дольше её необходимо жевать.

6. Пить воду перед едой. Не запивать во время еды и час или более после (в зависимости от количества и состава пищи), дабы не «заливать» пищеварительный огонь. Допустимо употребление тёплых напитков во время и после еды, если пища слишком сухая.

7. Интервалы между приёмами пищи должны составлять 4-5 часов. Имеется в виду не лёгкий перекус, а полноценный приём.

8. Между приёмами пищи необходимо пить чистую воду, оптимально через 2-3 часа после еды. Чай, мате, сок и другие напитки, воду заменить не могут, в строгом смысле это тоже еда. Чашка или стакан чистой воды утром, сразу после пробуждения, и вечером перед сном, должны стать хорошей привычкой.

9. Составлять диету, исходя из своей конституции, климатических условий и реальных потребностей. Не впадать в крайности аскетизма. Быть внимательным к текущему состоянию и возможностям тела.

10. Не есть, если нет чувства голода. А также тяжелую пищу перед сном (за 2,5-3 часа до сна лучше уже вообще не есть).

11. Продумывать сочетание продуктов. Не перемешивать за один прием слишком разнородную пищу. На разные продукты выделяется разный желудочный сок и ферменты, а так же требуется различное количество времени на их переваривание в желудке.

12. Не стоит сразу после еды заниматься физическим трудом или упражнениями. Не слишком продуктивна в первые час - два и интеллектуальная деятельность.

13. Поддерживать хороший «пищеварительный огонь» - Агни. Этому способствует выполнение шаткарм, асан и пранаям. Сам по себе Агни наиболее силён после полудня, когда активен солнечный канал - дыхание через правую ноздрю один из способов его усилить. Чтобы активизировать солнечный канал - сурья-нади, непосредственно после еды можно ненадолго прилечь на левый бок или перекрыв левую ноздру некоторое время дышать только через правую.

Приготовление гхи

В завершение этой статьи мы открываем рубрику йоговских рецептов, которая, если читателям будет интересно, станет присутствовать в каждом номере. Начнем с самого-самого «стратегического» продукта – топлёного масла.

Чем выше качество исходного продукта - тем качественней гхи. Из дешёвого масла, а уж тем более подделанного «под масло» маргарина (так называемые «мягкие масла»), хорошего гхи не получится. Существует несколько способов его приготовления. Рассмотрим поэтапно самый быстрый и простой.

1. Посуда - удобней всего с непригорающим покрытием или с широким, утолщенным дном. В принципе подойдет любая посуда, но это немного усложнит процесс, т.к. масло будет больше пригорать.

2. Растопить, довести до кипения. Далее отрегулировать нагрев таким образом, чтобы масло не кипело, а только слегка поднимались со дна пузырьки. В зависимости от количества масла и диаметра дна посуды этот процесс длится от 30 мин до 2 часов. 500 грамм, в зависимости от сорта, перетапливается за 1-1,5 часа.

3. В процессе происходит выпаривание воды, отделение молочного белка и других веществ, которые поднимаются в виде пены, её нужно снимать. Перетапливают до того момента, пока масло не станет полностью прозрачным, без посторонних вкраплений, запахом напоминая жареный поп корн.
4. Далее топить не имеет смысла. Желательно профильтровать через марлю, при наличии плавающих, пригоревших частиц.

5. Хранить можно без холодильника. Если масло перетоплено качественно, оно очень долго не портится даже при теплой температуре.

Михаил Баранов

Шрифт: Меньше Аа Больше Аа

Выражаю благодарность за помощь в подготовке этой книги к изданию Галине Пею, Ирине Кребс, Андрею Головинову, Татьяне Веретеновой, Дмитрию Преображенскому, Анастасии Игнатовой

Раздел 1
Теория

Основные характеристики йогического питания

В основе йогической кулинарии лежит аюрведическая концепция сезонного питания, учитывающая особенности индивидуальной конституции и влияние внешней среды. Но хатха-йог, в отличие от пациента аюрведического врача, активно тренирует свой пищеварительный огонь, и его диета во многом обусловлена его практикой. Любой человек, начиная практиковать йогу, рано или поздно проявляет интерес к йогическому рациону. По мере того как практика становится неотъемлемой частью жизни, возникает необходимость оптимизировать режим и привычки питания. Ключевым понятием в йогическом питании является митахара – умеренная диета, отражающая реальные потребности человека, основную роль в формировании которых в данном случае играют практика йоги и соответствующий ей образ жизни, что называют одним словом – вихара . В контексте аюрведы вихара означает деятельность по поддержанию жизни, создание условий для здоровья и долголетия. Иначе говоря, питание должно соответствовать физической и ментальной активности человека. В йоге отношение к пище является частью ямы и ниямы . Одно из самых важных правил ямы – ахимса (ненасилие), и это одна из причин, по которым йогическая диета традиционно является вегетарианской. Такие экстремальные формы питания, как веганство и сыроедение, имеют отдалённое отношение к йогической садхане и аюрведическому подходу, а наиболее близким к йогической диете является лактовегетарианство.

Прана

Расходуется оджас также в течение всей жизни. Основные статьи его расхода – неумеренный секс, отсутствие распорядка в питании, физической активности, сне и отдыхе (см. диначарья, с. 41–42), неправильное использование органов чувств – избыточная стимуляция или недостаточная стимуляция (сенсорная депривация). Оджас истощают хронический стресс, алкоголь, наркотики, изнурительные физические нагрузки, аскеза, неконтролируемые или подавленные эмоции, избыток острого, кислого, горького или вяжущего вкусов. Дисбаланс дош приводит к нарушению формирования тканей и к истощению оджаса. Оджас расходуется на борьбу с болезнями: избыток капхи вытесняет оджас, избыток питты сжигает оджас, избыток ваты иссушает его. Оджас – нематериальная субстанция, в тонкой форме он накапливается в области сердца. Причиной истощения оджаса может быть избыточный теджас.

Воздействие пищи на сознание

Гуны

Гуны и эмоции

Свойства пищи и свойства едока

Cаттвичная диета и свойства вкусов

Охлаждающие вкусы

Сладкий

Горький

Вяжущий

Вяжущий вкус необходим в умеренном количестве для поддержания и укрепления дхату (тканей). Он тяжело переваривается, останавливает понос, заживляет язвы и помогает при кожных заболеваниях, повышает свёртываемость крови, адсорбирует воду . Вяжущим вкусом обладают боярышник, черёмуха, айва, незрелые овощи и фрукты (самый яркий пример – хурма), некоторые лекарственные травы (зверобой, копеечник), кожура граната, перепонки грецкого ореха – отвар из них используют для того, чтобы остановить диарею.

Согревающие вкусы

Кислый

Яма и нияма – первые из восьми ступеней аштанга-йоги, правила и ограничения, необходимые для создания в уме практикующего условий, в которых развивается контроль над индриями – органами чувств. Митахару можно рассматривать как один из аспектов астейи (неприсвоения чужого) или шаучи (чистоты), и поэтому её иногда относят к ямам, а иногда к ниямам.

Избыток гормонов щитовидной железы приводит к ускорению обмена веществ, с чем связаны постоянно повышенная температура и сильно повышенный аппетит, резкое снижение веса при достаточном питании (питательные вещества идут на поддержание температуры). Человек становится гиперактивным и легковозбудимым, что вызывает также психические изменения: характерны быстрые смены настроения без особой причины, вспышки гнева, плаксивость, бессонница. Чрезмерная продукция тиреоидных гормонов вызывает такие сильные нарушения работы внутренних органов, что подчас это носит характер интоксикации. С течением времени болезнь выматывает организм, в результате интоксикации выходят из строя внутренние органы, истончается скелетная мускулатура, кости и суставы.

Мясные и рыбные продукты также обладают приятным вкусом, но не относятся к саттвичной пище, поскольку несут в себе грубые, возбуждающие ум вибрации. Мясоедение в контексте йогических практик – это нонсенс, оно несовместимо с серьёзной практикой (начиная с момента регулярного выполнения пранаямы). Приверженцы вегетарианства и мясоедения приводят массу доказательств, соответственно, вреда и пользы мясных продуктов для здоровья тела и ума. Аргументы обеих сторон, как и спекуляции на эту тему, достойны друг друга. Вегетарианство йогов основано в первую очередь на практическом понимании духовной дисциплины: опыт многих поколений мастеров говорит о том, что в употреблении мяса и рыбы нет необходимости, а при выполнении полноценной садханы оно просто не представляется возможным. Согласно аюрведическим шастрам химса – насилие – тяжелейший грех; для достижения здоровья и долголетия необходимо соблюдать принцип ахимсы – ненасилия – и прочие этические нормы, которые закладывают основы здоровья на психофизиологическом уровне.

Купить и скачать за 129,90 ₽ (€ 1,84 )

Михаил Баранов

Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги

Основные характеристики йогического питания

В основе йогической кулинарии лежит аюрведическая концепция сезонного питания, учитывающая особенности индивидуальной конституции и влияние внешней среды. Но хатха-йог, в отличие от пациента аюрведического врача, активно тренирует свой пищеварительный огонь, и его диета во многом обусловлена его практикой. Любой человек, начиная практиковать йогу, рано или поздно проявляет интерес к йогическому рациону. По мере того как практика становится неотъемлемой частью жизни, возникает необходимость оптимизировать режим и привычки питания. Ключевым понятием в йогическом питании является митахара – умеренная диета, отражающая реальные потребности человека, основную роль в формировании которых в данном случае играют практика йоги и соответствующий ей образ жизни, что называют одним словом – вихара . В контексте аюрведы вихара означает деятельность по поддержанию жизни, создание условий для здоровья и долголетия. Иначе говоря, питание должно соответствовать физической и ментальной активности человека. В йоге отношение к пище является частью ямы и ниямы . Одно из самых важных правил ямы – ахимса (ненасилие), и это одна из причин, по которым йогическая диета традиционно является вегетарианской. Такие экстремальные формы питания, как веганство и сыроедение, имеют отдалённое отношение к йогической садхане и аюрведическому подходу, а наиболее близким к йогической диете является лактовегетарианство.